凡厌、冲、无尧、陷、阉（掩）衡、折衡、负衡、杓、策、台、堵、却、连以祭，咎至死，及酒肉。日、辰、星若皆不吉，其期七日；若半吉，其期三月；若皆吉，其期卒岁。若三动（重）于岁之一方、取二于前，是谓重恶申凶，其咎不三乃五，期一岁而咎至。
若将此段内容与马王堆帛书《阴阳五行甲篇》比较的话，二者的差别是明显的，北大简《堪舆》称“凡厌、冲、无尧、陷、阉衡、折衡、负衡、杓、策、台、堵、却、连”，而马王堆帛书《阴阳五行甲篇》则只称“凡庳、无尧、鄣、掩衡、折衡、后衡、勺、晳”[12]，不言“台、堵、却、连”，因此笔者在前文的分析中推测，北大简《堪舆》恐怕是把若干不同来源的有关“堪舆”的材料拼合在了一起，本节的“岁位”，北大简《堪舆》后文又书作“岁立”，也可以看出北大简《堪舆》篇很可能是由不同来源的材料拼合而成的。而若去掉“台、堵、却、连”，北大简《堪舆》此处所列“厌、冲、无尧、陷、阉（掩）衡、折衡、负衡、杓、策”在完全没有重复的情况下，最多也只有十三日，不及一月中日数之半，这样就会使得 “以祭，咎至死”的日数比较合理了。进一步分析，在马王堆帛书《阴阳五行甲篇》中，不但没有“台、堵、却、连”，而且也没有列入“冲”，前文分析内容已说明，北大简《堪舆》的“冲”并不是通常意义上的冲破，也并不是厌对，故笔者认为，北大简《堪舆》的“冲”同样是作者拼合进的内容，虽然其拼合的材料来源尚属未知，但这种拼合、杂糅本身实际上并不符合原始堪舆术则是可以确定的。
整理者言：“‘酒肉’，祭余之物，此疑指食用了祭余酒肉的人。‘酒’，马王堆帛书《阴阳五行》甲篇作‘酉’。一说‘酒肉’当释作‘酉月’，指建酉之月。”[13]当以读“酒肉”为是，《孟子·离娄下》：“之祭者乞其余。”赵岐注：“乞其祭者所余酒肉也。”古人认为食用祭余的酒肉会因此分享其福，故祭日不吉也会受到连累而得祸。
整理者言：“‘日’，指十干；‘辰’，十二支；‘星’，二十八宿。据前文，不吉之日有危阳、危阴，不吉之辰有厌、冲、无尧、陷、连，不吉之星有阉（掩）衡、折衡、负衡、杓、策、台、堵。后文又有‘春三月，东方之日辰星大凶，南方之日辰星小凶’云云。案：春三月，东方为岁位，南方为岁前，故皆不吉。夏、秋、冬仿此。”[14]整理者所说的内容部分可商，这里是说祭祀的日期在“厌、冲、无尧、陷、掩衡、折衡、负衡、杓、策、台、堵、却、连”对应的日期，那么就是“咎至死”。祭祀日期的天干对应于“日”，地支对应于“辰”，二十八宿纪日法所配星宿对应于“星”，而按《堪舆》所说，即便“日、辰、星”皆吉，也只是能让“咎至死”延缓到“卒岁”而已。其中最不吉利的就是“三重于岁之一方、取二于前”，即“日、辰、星”三者皆在“岁位”、“岁前”，或其中两个在“岁前”，就会有“其咎不三乃五，期一岁而咎至”，即一岁之内多次罹患灾祸的情况。而若按整理者所言，“不吉之日有危阳、危阴，不吉之辰有厌、冲、无尧、陷、连，不吉之星有阉（掩）衡、折衡、负衡、杓、策、台、堵。”就不会存在“日、辰、星……若皆吉，其期卒岁”这种情况了，因为本来这些“其期七日……其期三月……其期卒岁”判断的就是在“厌、冲、无尧、陷、掩衡、折衡、负衡、杓、策、台、堵、却、连”对应的日期祭祀后“咎至死”应验的期限，因此若“不吉之日有危阳、危阴，不吉之辰有厌、冲、无尧、陷、连，不吉之星有阉（掩）衡、折衡、负衡、杓、策、台、堵”，那么“日、辰、星”中最少会有一个是不吉的，自然也就不会有“若皆吉”的情况，因此可知，《堪舆》这里的“不吉”并非是指“厌、冲、无尧、陷、掩衡、折衡、负衡、杓、策、台、堵、却、连”，而只是根据“日、辰、星”的方位与岁位的关系来判断，即《堪舆》下文“春三月，东方之日、辰、星大凶，南方之日、辰、星小凶，西方之日、辰、星小吉，北方之日、辰、星大吉。……”一节的内容。
整理者言：“‘卒岁’，马王堆帛书《阴阳五行》甲篇皆作‘终岁’。‘卒岁’、‘终岁’都是指过完本年。”[15]由于葛陵楚简、包山楚简中普遍使用“卒岁”而不使用“终岁”，再结合下文分析内容所说“北大简《堪舆》的危阳、危阴的称谓当是与楚系丛辰术有关”，应该可判断，北大简《堪舆》内容有相当部分具有楚地来源。
有必要强调的是，因为是以《淮南子·天文训》所说“斗杓为小岁，正月建寅，月从左行十二辰”为基准，且涉及到星宿日的安排，因此北大简《堪舆》这里的“卒岁”实际上是指恒星年，当北大简《堪舆》以四季为一岁时则是回归年（太阳年），两种情况都不是阴历年，由于恒星年与回归年（太阳年）的整日数同样是365日，二十八宿纪日法即是在这个年周期基础上设计的配日法，故不难推知，这样的设计是在有完善的节气系统作为背景后才得以推行使用的。与此相异的是，堪舆术因为使用阴建而非阳建，其地支逆行符合天象，从这一点说，堪舆术以“辰”逆时针右行配十二月的观念几乎可以肯定是早于“太岁”观念的，程少轩先生在《关于太阴纪年的一种推算（提纲）》中就已指出：“堪舆的占盘较之六壬，要早许多。地支逆行，其实模拟的是岁星的运动。占盘上的地支由模拟岁星改为模拟太阴，是较晚起的。因为毕竟岁星是实际运行，而太阴是虚拟的。”这也就意味着，在模拟天象方面，堪舆术的地支逆行观念应早于建除术的地支顺行观念，自然更早于二十八宿纪日法，因此早期的堪舆术应该只有“日”、“辰”和“八会”，“星”的并入当是战国时期的发展。
整理者言：“‘若三动于岁之一方’，‘动’读为‘重’，指日、辰、星三者都处于岁所在的方向。”[16]笔者以为，“岁之一方”似是包括岁位、岁前，“岁后之一方”则包括岁后、岁对。下文有多处提到“一方”，当皆如此理解。
整理者言：“‘取二于前’，疑指取日、辰、星三者中位于前方的二者为占。马王堆帛书《阴阳五行》甲篇作‘
（取）一于前’。”[17]“取”当读为“聚”。“三重于岁之一方、聚二于前，是谓重恶申凶”与后文“日、辰在岁后而星在岁对，名之谓重其”所述正为相反。《长沙马王堆汉墓简帛集成》第五册《阴阳五行甲篇》的“堪舆占法”节载“女三童于岁□□方，取二于前”[18]，和北大简《堪舆》并没有多少差别，而与整理者所言不同，因此或整理者原所见释文不同，或是整理者所记有误。
“重恶申凶”，整理者读为“重恶申，凶。”言：“‘重恶申’，谓其咎恶反复而至。”[19]笔者则以为，当读为“重恶申凶”。申，训重、再。《尚书·尧典》：“申命羲叔，宅南交。”孔传：“申，重也。”《诗经·小雅·采菽》：“乐只君子，福禄申之。”毛传：“申，重也。”
·凡日、辰、星唯（虽）不吉，而皆在岁后之一方，以祭祀，其期七月有大喜；若半吉，其期三月；若皆吉，其期七日；卒岁复至于其月或有喜，喜必三申。日、辰在岁后而星在岁对，名之胃（谓）重㙋，唯（虽）日、辰、星皆不吉，必矰（增），唯（虽）废必兴。若皆吉，卒岁必五喜，君子拜高吏，小人有大得重㙋。
“或有喜”当读为“又有喜”，北大简《堪舆》简四六之前与简四六之后言楚事部分在“又”字的通假字上有显著的区别，简四六之前皆用“或”字，简四六之后言楚事各简则皆用“有”字，一般来说，先秦时期的通假往往以“或”为“又”，战国末期的秦国则往往以“有”为“又”，秦国的这个通假习惯一直影响到了汉代，这说明北大简《堪舆》言楚事的部分当是抄自战国末期或秦代的秦人材料，之前的内容则多为抄自楚人材料。
整理者言：“‘喜必三申’，马王堆帛书《阴阳五行》甲篇作‘必二绅（申） ’。”[20]据《长沙马王堆汉墓简帛集成》第五册《阴阳五行甲篇》“堪舆占法”节注［一四］：“此字原释‘二’，北大汉简作‘三’。细审图版，当为‘三’字，第二笔因帛片皱缩而缺损。”[21]因此马王堆帛书《阴阳五行甲篇》实与北大简《堪舆》同作“三申”。
整理者言：“‘岁对’，指岁对之一方。假令春三月，东方之日辰星为岁位，则西方之日辰星为岁对。马王堆《阴阳五行》甲篇作‘岁会’。‘㙋’，即‘基’字，疑同‘祺’。《说文·示部》：‘祺，吉也。……籀文从基。’”[22]由前文“三重于岁之一方、取二于前，是谓重恶申凶”可见，此处北大简《堪舆》作“岁对”是，马王堆帛书《阴阳五行甲篇》作“岁会”当是“岁对”之误。日、辰、星中二在岁后、一在岁对，与前文日、辰、星中二在岁前、一在岁位正相应。因为岁位、岁前皆为凶，所以为“重恶申凶”；岁对、岁后皆为吉，所以为“重㙋”。
整理者言：“‘大得’，大有所得，是大吉的占辞。马王堆帛书《阴阳五行》甲篇作‘大戴’，‘戴’、‘得’字通。”[23]此处所说“大得”，当是指得到实物利益。“君子拜高吏”，马王堆帛书《阴阳五行甲篇》作“君子受爵”，所说的“君子”与“小人”，仍然是身份差别，因此“君子”之喜是得官位，“小人”则是得利这样的实际收益。
杓、策：
春三月，甲、乙为危阳，翼、轸为杓，尾、箕为策。
夏三月，丙、丁为危阳，此（觜）畦（觿）、参为杓，翼、轸为策。
秋三月，庚、辛为危阳〈阴〉，营室、东辟（壁）为杓，此（觜）畦（觿）、参为策。
冬三月，壬、癸为危阴，尾、箕为杓，营室、东辟（壁）为策。
整理者言：“‘杓’，《说文》：‘枓柄也。’杓、策都是与北斗有关的术语’代表一定的吉凶属性。本节内容除个别文字外，与马王堆帛书《阴阳五行》甲篇中的一段基本相同。帛书中，‘杓’作‘勺’，‘策’作‘晳’。”[24]马王堆帛书《阴阳五行甲篇》第二十三节“祭（二）”有“尾箕、翼轸、此觿参、荧室东辟，以祭，人民【有】死。”[25]与北大简《堪舆》中的“策”正相对应，这说明“祭（二）”部分很可能本当也属于甲篇的“堪舆”部分。《史记·天官书》：“北斗七星……杓携龙角，衡殷南斗，魁枕参首。”《索隐》：“案：《春秋运斗枢》云‘斗，第一天枢，第二旋，第三玑，第四权，第五衡，第六开阳，第七摇光。第一至第四为魁，第五至第七为标，合而为斗。’《文耀钩》云‘斗者，天之喉舌。玉衡属杓，魁为琁玑’。”但在《史记·天官书》中明显是把北斗七星分为三个部分，即魁、衡、杓，因此《天官书》所称的“杓”应该不包括北斗第五星衡，而只有北斗柄部的两颗星开阳、摇光，故在北大简《堪舆》中，“杓”才会对应于两个星宿。
古代有两个名“策”的星官，一个是王良、阁道之间的策星，《开元占经》卷六十九：“甘氏曰：‘策一星，在王良前。’巫咸曰：‘策星，天子兵马金官。’郗萌曰：‘策星，主天子之仆御。’”《开元占经》卷一〇九：“策星，旧图在河外，今在河内，一星，王良前。”另一个是尾宿与箕宿之间的天策，又名傅说，《左传·僖公五年》：“鹑之贲贲，天策焞焞”即此天策。而由北大简《堪舆》此处四季的“策”所对应星宿来看，实与“负衡”无别，只是由四季的季月扩展到了一季，因此这里的“策”，当是源自尾宿与箕宿之间的“天策”（傅说）。
整理者言：“‘危’，马王堆帛书写作‘
’或‘
’形，原释为‘坐’。战国文字中的‘危’与‘坐’形义俱近，多混用。危阳、危阴与正阳、正阴相对，其字当作‘危’，但在秦汉简帛中已多隶写为‘坐’，北大汉简《日约》亦作‘莝阳’、‘莝阴’。”[26]相关内容刘乐贤先生《楚秦选择术的异同及影响——以出土文献为中心》[27]一文的“释楚系选择术中的‘危’字”节有详述。由于秦系丛辰八直中只有危阳，没有危阴，故可推测北大简《堪舆》的危阳、危阴的称谓当是与楚系丛辰术有关，但堪舆术这种只以春夏为阳、秋冬为阴的范式似更原始。
“庚辛为危阳”的“阳”，整理者言：“‘阳’，据《日约》当作‘阴’。马王堆帛书此字，从所存残笔看亦当是‘阴’。”[28]除了季节上的差别外，北大简《堪舆》所称危阳、危阴实际上并无其它差别，由于十干中的戊己所配为中央土，故四方为甲乙、丙丁、庚辛、壬癸，这在先秦时就已是习见内容，如《墨子·贵义》：“帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方。”《管子·四时》：“春三月以甲乙之日发五政……夏三月以丙丁之日发五政……秋三月以庚辛之日发五政……冬三月以壬癸之日发五政。”《礼记·月令》：“（孟春、仲春、季春）其日甲乙……（孟夏、仲夏、季夏）其日丙丁……（孟秋、仲秋、季秋）其日庚辛……（孟冬、仲冬、季冬）其日壬癸。”
·危阳、危阴、杓、策以祭祀，至死，必及其酒肉。唯（虽）不当是日与是星，后（後）其方之辰与其星，其〖期〗三月。日、辰、星若皆在岁前之一方，其期卒岁，复至于其月或有咎。
整理者言：“‘唯’，马王堆帛书《阴阳五行》甲篇作‘女’，同‘如’，与此简意思稍有差别。”[29]在马王堆帛书《阴阳五行甲篇》和北大简《堪舆》中，虽然内容类似，但有关厌日的内容和危阳、危阴的内容同样分成了两部分，且都重复提到杓、策，这显示两部分内容很可能本就有着不同的来源，属于原始堪舆术的不同派别，只是因为同属堪舆术，才被后人抄录到一起。
整理者言：“‘后’，马王堆帛书《阴阳五行》甲篇同，当读为‘後’。”[30]此处说的“虽不当是日与是星，后其方之辰与其星”对应前文的“若半吉”，但在表述上明显是两种方式，这也可以看出北大简《堪舆》中月厌的内容和危阳、危阴的内容二者当有不同的来源。
整理者言：“‘其’下所缺一字，马王堆帛书《阴阳五行》甲篇作‘时’。依上下文例，此处所缺当是‘期’字。”[31]由文中可见，这里的“期”是期限的意思，马王堆帛书《阴阳五行甲篇》作“时”，明显是对“期”字的一种不确切转写，因此虽然多有拼合内容，但显然北大简《堪舆》仍然保留了若干较马王堆帛书《阴阳五行甲篇》“堪舆”部分更为原始的词句。
整理者言：“‘其期卒岁’，马王堆帛书《阴阳五行》甲篇作‘其时终岁’。”[32] 前文分析内容已提到，葛陵楚简、包山楚简中普遍使用“卒岁”而不使用“终岁”，因此可以知道，此节内容很可能也是来源于楚地。
凶日 | | 尸 | 立、祝 | 献、宰、主人 |
| 春三月 | 戌酉申甲 | 乙 | 戊 |
| 夏三月 | 未午巳丙 | 丁 | 己 |
| 秋三月 | 辰卯寅庚 | | 辛 |
| 冬三月 | 丑子亥壬 | | 癸 |
整理者言：“‘尸’、‘立’、‘祝’、‘献’、‘宰’、‘主人’，此处都是就祭祀而言。‘尸’指代死者受祭之人，‘立’疑指立尸，‘祝’指祭祀中主赞词者，‘主人’指主祭者，‘宰’指割牲制胙的主要助祭者，‘献’指代主人酌醴进献者。后文云：‘丙、丁，祝也。戊、己，主人。庚、辛，宰。壬、癸，献也。’亦与此相关。”[33]笔者以为，“立”当读为“位”，即确定各人位置的人，清华简《耆夜》有“辛公𧧶甲为位”即是其例。《周礼·天官冢宰·内宰》：“正后之服位，而诏其礼乐之仪。”郑注：“位，谓房中、户内及阼所立处。”贾疏：“位谓后助祭之位，正之使不失其所。”整理者已提到北大简《堪舆》后文有“丙、丁，祝也。戊、己，主人。庚、辛，宰。壬、癸，献也。”由于竹简竖行抄写没有栏位标识，因此笔者以为，此处的表格很可能是在抄写时失真了，当按后文的“甲、乙，庆李也；丙、丁，祝也；戊、己，主人；庚、辛，宰；壬、癸，献也”调整为下表：
凶日 | | 尸 | 立 | 祝 | 献 | 宰 | 主人 |
| 春三月 | 戌酉申 | 甲乙 | | | | 戊己 |
| 夏三月 | 未午巳 | | 丙丁 | | | |
| 秋三月 | 辰卯寅 | | | | 庚辛 | |
| 冬三月 | 丑子亥 | | | 壬癸 | | |
其中的“尸”相当于“客”，因此属阴，用十二辰。“主人”属阳，居中用十日的戊己，“位”相当于“卿李”，与“祝”、“宰”、“献”皆从属于“主人”，同属于阳，故以十日的甲乙、丙丁、庚辛、壬癸分配。
