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居士：师父我在观想念佛时，刚开始佛在面前，待一会儿，佛就好像和自己合为一体了。这时再观想佛像就像是观自己所理解的自性似的。虽然也能静下来，但快到纯一的时候也就算是在静与定之间的时候，会感觉好像有许多眼睛在盯着我，似乎感觉也不会害我，但也不会帮我。我不害怕，但不自在。心里想：不去管他，但马上就又回到了刚打座时的状态，好像醒了似的。这种情况有两个月了，恳请师父慈悲开示，我该如何走出这种状态？ 师父：这种状态不用管它，它自己就会消失。 我们在修正行的时候，特别是禅座的时候，要摄心一处，把注意力专注在眼前的佛像上。但我们知道：佛像非是外来的，是自己的心显现的，与心是一体的，也就是“心即是佛，佛即是心，心佛无二”，这叫“圣解作意”，其实我们还没有真正现起这种证量来。 我们把注意力集中在自己面前阿弥陀佛的形象上，想得清楚也行、想得模模糊糊也行、只想半截身也行、只想脸也行，但是不想不行，其它的就不用管它。也不要去体会它是怎么与自己的心融为一体的？因为理论上说：面前的佛像是自己心显的，所以说心佛无二，这只是一种概念，有了这个概念，我们的心就安住在这里，长期地这么去安住，就会生起“眼观外境心无有”的功德，证量就会真正现起来。不要硬把这个概念向觉受上去拉，概念是理性的东西，是理论，现起“眼观外境心无有”的时候，这是一种证量。 我们开始观佛像，可能会有些障碍出现。一是妄念；二是散乱；三是昏沉。 首先讲一下：怎样对治散乱？ 散乱就是妄念很多，无法观修。这时候就要气沉丹田。就是深吸一口气，压在丹田，把自己的注意力注意在丹田上，同时想着自己面前阿弥陀佛的形象，这样就不容易起妄念，这是一个非常重要的修行的窍门。我们的心就是这么妙，一心可以二用、三用、多用，百千万亿用，观世音菩萨就是百千万亿用嘛。这就是修行中对治散乱的方法。散乱也叫掉举，也可以先作三次、七次、九次深呼吸，再气沉丹田，忆佛念佛，同时想着自己的丹田，这样妄念就会少一些。 再教对治昏沉的方法。 昏沉就是瞌睡，但昏沉也有轻有重。对治轻微的昏沉方法，就是把阿弥陀佛想得高一点，眼睛往上看，稍微仰一仰头；若是昏沉很重，那你就会在座上睡着了。千万不要在座上睡着，在座上睡着的果报很大，来世会做猪，因为猪贪睡嘛。有座上昏沉的习惯，我们临终的时候很容易进入昏沉的状态，不知不觉就做了猪了。禅宗就有这样的公案，坐禅的人不知不觉投了猪胎了，今天不讲这些事。在座上严重昏沉的时候，就去躺下，不管修完没修完，把法本合起来，就去睡觉，睡饱了再去修行，这样就不会昏沉了。所以我曾经说过：我们修行就好象上战场打仗一样，因为是和生死作斗争嘛。所以要吃得不饱不饥不渴，还要睡得饱饱的，再上座去修行，这样修得质量就好。 最后教大家对治妄念的方法，也就是将妄念作为道友的修法。 我们学会对治昏沉和掉举了，也有了比较好的觉受。但是妄念还很多，妄念一多就观不起来了，这时候我们就很容易把妄念当作了敌人。一旦我们把妄念当作敌人，就跟妄念有了对立情绪，这样我们就修不下去了，这就障碍了自己了。 怎样把妄念作为道友呢？ 我们在正修的过程中，妄念很多，有的人会有意地压制妄念。压制妄念的修法是外道的修法，修气功的人是压制念头的，这是世间定的修法，不是般若智慧的修法。妄念来了以后，不要压制妄念，要认识妄念。当我们知道它是妄念的时候，妄念已经不在了，我们再去看：妄念是从哪来的？去了什么地方？在哪里住下了呢？就会发现它既无来处，也无去处，更无住处。这就是我们把妄念作为道友的修法。 妄念不但不是我们的敌人，还是我们的道友，这怎么解释呢？因为没有妄念就没有“觉”。我们觉知妄念的心虽然开始还很小，但是知道妄念的一霎那，这个就叫作觉，“觉就是菩提”。菩提刚刚见的时候，我们几乎自己不觉得，妄念一来，有时候我们可能会跟着妄念走一会儿，通过我这样的教授，你们知道：要认识妄念，知道妄念的一霎那妄念便住了，妄念一住我们就又进入了正修的清净禅观中去了。 禅宗有句话：“不怕念多，就怕觉迟。”这是禅宗证悟的高僧大德修行的经验。所以我们不要把妄念当作敌人，不要讨厌妄念，一讨厌妄念我们就修不下去了，要认识妄念，把妄念当作道友。 觉知妄念的那个心就叫作“觉”，“觉即菩提”，这就是我们所修的功德，但是这个功德刚开始是很小的，可能连一秒都没有，只是觉知妄念。后来我们通过不断的禅修，我们的这种觉知就会越来越明亮，越来越大，当我们觉知得越来越多的时候，就是菩提开始增长了，功德也开始增长了，这才是真正的功德，是从心里显出来的，功德是在这里的。 众生没有觉，妄念来了，他也不管，跟着妄念走，妄念灭了，心也空了。 修行人第一个要做的就是：给心找个住处。妄念也是从心所生，我们觉知妄念的心就是智慧心，这个就是“觉”，觉知的觉，“觉为菩提”嘛！ “菩提向心觅，莫向心外求”。没有妄念，就没有菩提。再后来，我们就会把烦恼转为菩提，这就是正行正确的修法，这种正确的修法不用很长的时间，就会显现功德。 |
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来自： LWGP55 > 《显密圆通禅净一体 专题》
