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文 / 白荣敏 （续上篇） 相对于《历世真仙体道通鉴》和《仙真衍派》，宋淳熙《三山志》引东汉末年王烈《蟠桃记》关于太姥娘娘的记载，又与上述两种有所不同： 尧时有老母，以练蓝为业，家于路旁，往来者不吝给之。有道士尝就求浆，母饮以醪。道士奇之，乃授以九转丹砂之法。服之，七月七日乘九色龙而仙，因相传呼为太母。山下有龙墩，今乌桕叶落溪中，色皆秀碧。俗云：仙母归即取水以染其色。汉武帝命东方朔授天下名山文，乃改母为姥。 ▲郁风画太姥娘娘像 《三山志》为福建最早一本地方志，后代福建地方志书，包括闽东和福鼎的地方志，关于太姥的记载，基本上都引用或者重新表述《蟠桃记》的这一段文字。《蟠桃记》已经绝版失传，它是一本什么样的书我无从查考不得而知，但从书名和关于太姥山的记载可以看出，颇具道教色彩。在这个故事里，太姥是一位得道成仙的仙人（女仙）。 ▲道教协会供奉的太姥娘娘像 ▲福鼎市道教协会举办太姥娘娘巡游活动 这就说到“神”与“仙”的区别。“神”为先天自然之神，是先天就存有的真圣；而“仙”是后天在世俗中修炼得道之人，凡是通过长期的修炼，最终达到长生不老的人，就是仙人。正如徐杰舜所言：“神是宗教及神话中所幻想的、主宰物质世界和精神世界的超自然的存在，据说正直之人死后可为神，动物植物也能成神；而仙是古代道家和方士所幻想的一种超出人世、长生不老之人，他们是由凡人修炼而成……”（《民间信仰口袋书系列·总序》）有人按照成仙的方式，把仙人分为隐居修炼成仙、服食丹药成仙、忠孝立功成仙等几种，当然还有就是综合地采用了这三种方式追求成仙的。按照以上说法，《蟠桃记》里的太姥娘娘，既隐居于太姥山中修炼，又炼丹服食，更是乐善好施、普济众生，是各种方式兼而有之而成仙的。 那么，问题来了，为什么太姥娘娘既是神，又是仙呢？或者，她到底是神，还是仙！其实这是在不同的历史时期的身份转化，即太姥娘娘有一个从神到仙的过程。 诚如清康熙间出任福宁府知府的郭名远的《观<太姥山志>有感》诗中所写：“太姥由来古，才山浪得名。幻从尧代著，仙自汉时评。”这就说到道教和方士的造仙方式问题。战国后期到西汉，由于秦始皇和汉武帝等帝王寻找神仙和不死药，倡导了神仙信仰的兴盛，直接推动了一波又一波造仙运动。方士们是造仙运动的主力，他们创造的仙人，有以下几类：神话人物羽化成仙，传说人物成仙飞去，历史人物渐入仙境，以及宗教人物成仙救世等等。（参阅黄景春、徐蒙蒙《民间信仰口袋书系列·仙》）作为仙人的太姥娘娘，不管是来源于神话人物还是传说人物，原为一位远古女神，显然是被那时期的方士和道教“仙化”了的。 其实上文所引《历世真仙体道通鉴》和《仙真衍派》这两本道家古籍里的两段文字，本身也是首先立足于太姥是仙的身份定位来作介绍的，只是“很老实”地交代了太姥这位仙本来是一位神，是由神的身份转化而来。正如学者所言：“道家采取民间传说中底超人或神仙生活来做本派理论底例证。”（许地山《道教史》）“道教为了适应更大范围的民间需求，也努力地吸收中国民间信仰中的神祗来为己所用。”（赵李娜《民间信仰口袋书系列·神》）“道教在其发展过程中，将闽中的许多民间信仰都纳入自己的神灵系统。”（徐晓望主编《福建通史》第一卷）所以道教发展到了太姥山地界以后，太姥娘娘就被道教“改造”成为一位他们教派中的女仙，被纳入了道教的神灵体系，而且被列为道教中颇为重要的仙人。 ▲每年七月七日民间自发举行太姥娘娘祭典仪式 民国福鼎名士卓剑舟先生在其《太姥山全志》的《自叙》开头说：“太姥古称仙都，殊绝人境。”除了太姥娘娘，还有多位仙人在此修炼，如被传为老子之师、又曾为黄帝之师的容成，黄帝大臣、涿鹿之战中战胜蚩尤的力牧，茶仙丹丘子等等。学术界和道教界也肯定了太姥山作为道教名山的地位。《中华道教大辞典》说太姥山“峰峦奇特，洞壑玲珑。东汉至晋为道教名山，唐以后释、道并立”。何绵山先生之《闽文化概论》一书也有相同的论断：“闽东的太姥山……东汉至晋为道教名山，唐以后道教仍很兴盛。”福建道教协会编的《福建道教史》云：“闽东太姥山古称‘仙都’，则为道流修真的重要场所。” （未完待续） 图片：白荣敏、李步登、王贞干、邓文祥、周兆祥等 |
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