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远山之巅，星穹之下。 邂逅君子，温其如玉。  作者 陳逸卿，遼寧錦州人，詩人學者。信仰儒家之道。近年專事閱讀及研究周禮、宋明理學及王陽明心學，有讀書筆記數十萬字。 我們的國人，現在似乎稍稍靜定了下來，不再說人定勝天，與天地人鬥其樂無窮了。而此不說也無非是對時流的一種隨順，終不得知其所以然來。因為在他們心中，天只是高高於頭頂的氣和雲。他們認為天是沒有意志的虛空，龐大而不可知。至於人與天地人的關係更難了了。不能了了，自然對天生不出敬畏之心來。 而古人，自然也不能盡知天之理數和所創生的來由，但他們無疑是懷有敬畏之心的。《尚書 皋陶謨》：“天敘有典，敕我五典五惇哉。天秩有禮，自我五禮有庸哉。天聰明，自我民聰明。天明畏，自我民明威。達於上下，敬哉有土。”古聖賢的穎悟也至矣。其將政治所創制的典謨規矩，皆歸之於上天的神祗，也將人的聰明歸之於上天的賞賜。他們認為，天心和民意是相通的，天心是可鑒不可暌違的。可以說這是古人對於天道的正格正識。宇宙的存在，一定是先於事物而存在了的。日月之明，天地之厚，四時之序，萬物之生皆非人力所能安排。而宇宙之所以能成其為存在，必定有一個存在的“理”在。西方人認為上帝創造萬物，自是以空對空。而中國人講天道，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”道是獨一無二的，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態，萬物就是在這種狀態中產生的。此老子之道雖玄而又玄，終是對宇宙自身規律的發見和印證。可以演繹，宇宙存在於天地，必是有一個道在左右著。而天道不可知天理卻可知。天本身是自為的，誰也不能役使它。正如孟子所說：“莫知為而為者謂之天。”而這個莫之為而為者，自是遵循著一個秩序了。否則這個天必是違逆不諧的，也絕不可能成其為天。 這個秩序的發見也就是宋儒所謂的天理。天理是人類認識的正能量，是人類永遠應該遵循的道德法則。其來自於上天用之於人倫，天不滅理也不滅。宇宙本是一個形而上的境界，是無限的不可知，而人的認識卻是一個有限的可知。這種有限的可知必然產生人的認識的二元論。固然，對天道的不盡知，才產生了天命。天命是天與人的合一與認同，是人與天的和諧與認同。其中人與天感應的神性，是隨著人的認識不斷增強的。這也是作為大儒的董仲舒，對於天道的合理性的詮釋。誠然，只有認識到這個天和人感應的神性，才能順天而行，循命而作。故聖人才有：“天生德於予，道之將行也予命也，道之將廢也予命也。”這實在是至高的覺悟，其“不怨天不尤人，下學而上達，知我者其天乎？”而其對於天命的不可知，自然演繹到對德性的全方位歸宿。這也就是中國智慧真正意義上的合一與合和。可以認為，唯有天人合一而不二，才是真正地接近了天，否則也只是隔和悖。而合天地萬物而言只是一個理，有此理便有此天地，若無此理也無此天地。這是從人的認知的角度來解天的。人只有知道了這個天理，才能順應這個天道。宋儒明理以克欲，其退靜的人生，不知要高出西學求進的人生多少倍。因為人只有講進退，才會對天有敬和禮可言。在天地人三才中，人是甘居末座的，因為他們知道其所以來，也知道其所以去，對於天地唯有敬之禮之。 正如乾卦，本以象天，乾象積累諸陽氣而成天。乾，健也。言天之體以健為用。即運行不息，應化無窮。因此聖人法天而施於人事。而於人事言之，自是君臣父子夫婦之屬。也就是天地君親師所一脈相承的秩序，或曰三綱五常，其不可以倒置。沒有這個秩序，必將人倫喪盡，天倫喪盡。而中國於二十世紀初所引進的哲學，對天的屬性與使命是視而不見的。其只有“物道”，不見“天道”。其以為物質才是宇宙唯一可信賴的，而人的存在只是物的附屬之物。所謂吃喝住穿，已經被視為人類生存的唯一條件。其極樸素也極荒誕，因為他只抽出了作為動物人的屬性，而忽略了作為理性人的屬性。若果按照此邏輯創制社會，是全然產生不了高貴的人和高貴的藝術的。黑格爾將歷史演繹到絕對精神上去，未免玄而又玄，而將歷史推演到絕對物質上去，未免樸而又樸。這種樸而又樸將人類的一切精神活動都貶卻了。而其最大的危害，就是物質的生存所導致的人類爭鬥門，或曰無產階級專政。這種以階級鬥爭為骨幹的思路，只能是你死我活抑或我滅你生，其陷人類於不仁不義之中而不可自拔。而所謂的主義也無外乎畫餅充饑，因為它沒有任何長期存在的義理。這也就是後來的與天地人鬥，其樂無窮的直接淵藪了。 中華民族發見了天道，在一定的歷史時期，卻不能以天道來求生存求發展求凝靜，這無論如何是可悲的。國人曾緣政治的導引，視天地為掌中之物而褻瀆之。其狂悖愚癡真是無以復加。而其狂悖之語元出自於人君。子曰：“君者，帝也。帝者，諦也。”即能諦聽萬類之語，以行天道明曉天理者。”而大德不至仁，不可以授國柄。操國柄者視天地為蓄物，逆天而行，政自酷烈。十年內亂，天怒人怨，國竟不堪。其病正在於不知天道而相忤，無畏則狂悖，無畏則悍戾。孔子《春秋》早為箴言：視前世已行之事以觀天人相與之際，甚可畏也。倘國有失道，而天必顯災害以遣告之。尚不知變，而傷敗踵至，以此見天心之仁愛。天降威，知我國有疵，民不康。西元一千九百七十六年天崩地坼，黑水橫流。周公夜薨，天子晝殂，不也天之有箴乎？而四海之議如何逃責？袞職有闕，誰當補之？是時也，朝夕輔君之臣僚未見有死諫者一，直諫者二。是以饞人罔極，交亂四國。而伴君之朝臣，自是戰戰兢兢如履薄冰。見國之危殆，尚不乏士人庶民危言以抗之，以至慨然赴死。張志新，林昭，遇羅克是也。而自古之忠臣畢竟無乏。袞職有闕，仲山甫補之。仲山甫是周天子的大臣，其夙夜不懈，唯事天子一人。而其於朝廷的是是非非無不明斷。且柔亦不茹，剛亦不吐。不侮矜寡，不畏強禦。而終不免被貶黜朝廷。蓋自古朝臣視君之所為，不是不見不察不明，其弊乃為不侮不畏的缺失。而仲山甫得以朝夕納誨以輔台德，非面命之，言提之罷了，此亦人臣之至德。昔東晉國政危步，孝武帝政不自己。國人唯寄解民倒懸安邦濟國于謝安。謝安三宰天下，淝水一戰，終定社稷于江左而名垂簡冊。 《詩》曰：“畏天何高，不敢不局，畏地何厚不敢不蹐。”敬之敬之，天維顯思，命不易哉。古之聖人於天無不敬畏而禮之。孔子視禮為達仁之通徑，其他盡必由之。周天子以《易》治天下，以《禮》純民風。其本身既是對天之禮遇。周問鼎八百餘年可以知之。而周以降，天子無不至泰山封禪，對天之禮遇也已至極。《五經通義》：“易姓而王，致太平，必封泰山，禪梁父，天命以為王，使理群生，告太平於天，報群神之功。”孟子說：“夫義，路也；禮，門也。唯君子能由是路出入是門也。”誠然，上國有禮本自於先賢。國中賢明之君王無不敬天以禮，敬天以誠。昊天不平，我王不寧，民瘼不逸，我獨不敢休。這才是禮天的君王對於天的回報和自省自明。而共和建制以來，天步維艱，猶以六十年代為甚，民以樹皮草根樹葉充饑。我家東鄰有三個小兒，大不及十歲，中七八歲，小五六歲。日以采掇蒼耳為食，蒼耳果實炒熟有糊香味。小兒連吃三天，不能通便，三兄弟同時死亡。解剖，原來腸胃之中，棘刺已經糊滿。可悲呀，蒼耳之華，其葉青青，其實有棘。哀彼童子，命何苦極？而期年雨降公田，百穀稍豐，而民瘼未除。此時北俄國債亟償，南越戰爭思助。上複詔令：閒時吃稀，忙時吃幹，不閑不忙半幹半稀，且以番薯青菜雜之。蓋炎天如蒸，民之弱體何以安之。而民生若是，未見我王一日之不寧。三年饑饉，餓殍遍地，十年浩劫，冤魄彌天。我王廟堂高居，受萬壽無疆。 誠然，我中華民族必當借王道之一平。而塞絕橫流之人欲，力挽厭亂之天心，必當以聖人常德治理之。而仁以教民，法以用國，獎掖循吏，嚴懲貪官庶乎國家可治也。若夫治平皆當以奉天為宗旨，以格物為根基。天不奉則不佑，物不格則不明。即使科技發揮到真可以天馬行空，也固當如此。人造飛船遨遊太空僅只遨遊罷了，其能窺視宇宙之性理幾何？其能利涉人類之安生幾何？所謂天機，天數，天眼，天意，天運，天心，天演永遠是人類的一個未知。知之為知之，不知為不知，是知也。就是說，人類應該知道何者為其所應該知，也應該知道，何者為其所不應該知，只有如此才是真知。人類所能夠探索探視的，實在只是宇宙的毫末。如果能夠對宇宙盡知，就不會有死的恐懼生的憂患了。誠然，人類的生活應該是順與和而不是悖與逆。儒釋道的智慧早已接近那個永恆的天道和天理。那麼，作為世間凡人的我们，唯有敬慕和遵循了。 2015年8月8日逸卿於藻雪齋。 |
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