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“上善若水”出自《老子》第8章，意思是说：最好的、最上乘的“善”就像是水一样。很多人把“上善若水”当成是自己的座右铭，可自己真的能做到“水善利万物而不争，处众人之所恶”吗？真的能理解为什么“上善”要“若水”，而不是“若”其他物吗？真的能通过老子对“水”的解读来悟道吗？ 要想搞清楚这些问题，首先要理顺“水”和“道”的逻辑关系。老子奉行的是道本体论，道是宇宙本体元气，气本为一，分为阴阳，阴阳和太极是道即元气运行的形式。既然道是本体，那么“水”与“道”的逻辑关系是怎样的？ 泰利斯（约前624-前547）是西方自然哲学之父，他是西方世界第一个摆脱用神创论去解释万物的产生，提出“什么是世界本原？”问题的人。他从具体事物中寻找自然万物的统一性，认为“万物皆有灵魂”，提出了“万物皆水”的本体论主张，其思想被视为西方哲学的开端。 《老子》第8章曰：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是说：最好的、最上乘的“善”就像是水一样，故曰“上善若水”。水，清净柔和，滋养着天地万物，而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以“水”几乎就接近于“道”的境界了。 泰利斯奉行“万物皆水”的本体论主张，西方文化又有“水是万物之源”之说。如果按照这个逻辑，水是宇宙万物和生命本体，“水”岂不是就等于“道”了？而老子奉行的是道本体，对于“水”与“道”的逻辑关系，老子只是说“故几于道”，而不说“水即道”，这是怎么回事呢？ 1993年出土的战国中期的郭店楚简《太一生水篇》云：“太一生水。水反辅太一，是以成天。”这里的“太一”指的是宇宙第一物元气，元气生水，水反哺元气，是以生成了天。“水”与“道”即元气的逻辑关系是：“道”即元气是本体，“水”是本体的产物，气在水先，水在万物先。 郭店楚简《太一生水》 “道”是无形的形而上者，“水”的形因器而变，虽然也无形，但却是形而下者；“道”是看不到的，而“水”却是看得到的。作为宇宙本体“道”的第一个产物，“水”有“几于道”的特质；“水”本身的形而下特质，可以帮助人们通过“水”来认知“道”。“善利万物而不争，处众人之所恶”就是“水”与“道”都具备的特质！ 老子讲“上善若水”的目的，就是因为“水”具备“几于道”的特质，“道”即元气是形而上的存在物，看不见、听不到、摸不着，无法实证；而“水”则是形而下的存在物，看得见、听得到、摸得着，可以实证。因为“水”有“几于道”的特质，因此，通过“水”来认知“道”，可以说是悟道的捷径！ 《老子》第8篇“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”通篇就是老子通过解读“水”，来证悟“道”的内容。下面逐一予以解读： 居善地 受地球万有引力的影响，水的特性就是向下，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，而这些低洼之处却是世俗的人们最厌恶的地方。水的天性就是“水往低处流”，它避高趋下，因此不会受到任何阻碍，这就是水的谦下之德。众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？“处卑不动，守静不衰”，水的这种谦下之德就是“道”本体的上善特性之一。故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。 但人类的天性则是“人往高处走”。如果在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势必要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活，鱼死网破。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持谦和的心态，那么就是“不争”，“不争”就是“上善”的行为之一。而“上善”是最符合“道”的。 中国古谚曰：“海纳百川，有容乃大”。 水最有爱心，最具包容性、渗透力和亲和力。它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮，从不挑三拣四、左顾右盼、嫌贫爱富。它映衬“荷塘月色”，构造洞庭胜景，度帆樯舟楫，饲青鲥鲢鲤，任劳任怨，不辞劳苦，殚精竭虑。它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不彰显自己。 心善渊 水“空处湛静，深不可测，善为渊也”，水的本质是清明宁静的，它处于深潭之中，表面清澈而平静，但事实上却深不可测。水愈深邃愈安静，此等宁静和达观，是很多人难以企及的。水从来不受任何外来物的影响，它的物理化学性质极为稳定：无色无味、晶莹剔透，它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。惟其透明，人们才能以水为镜，照出善恶美丑。
“静水照大千”，清静湖面，犹如一面镜子，照映景物，一览无遗。宁静中，我们看见了湖光倒影，美若仙境；清澈中，巨细靡遗，反应出大自然的景象，是如此清泰、宁静、平和。从中我们体会了，唯有内心的清静，才能洞悉天下的事理。它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石，但一停下来，就慢慢澄清了，回到了它本来的面目。它可以包容很多的无机盐和矿物质，但当它升华（蒸发）的时候，它又回到了本身的纯净。 人若修得透明如水、心静如水，善莫大焉。我们的心境应该如深渊一般清明宁静。因为，波澜不兴的心境正如光滑透彻的镜子，可以映照世间的真相。在透明的水面前，才知道什么是纯粹，什么是污浊，在清澈的心灵面前，才知道什么是善，什么是恶。而烦恼、杂念，犹如出山之水，污浊不清，常染心灵源头的净洁。故需去除内心的污垢，才能洗心易行，显露心地本有的清静，从而品味到人生的甘美真味。我们做人，能像水那样始终不被环境所迷惑吗？始终保持住清明宁静的本心吗？能不改变天然的本性和善良的初衷吗？ 与善仁 水对任何物体都是很“仁爱”的。水“损而不竭，施不求报，善为仁也”，崖头滴水，日复一日，年复一年，咬定目标，不骄不躁，千万次地“滴答”、“滴答”，硬是在顽石身上凿出一个窟窿来，真可谓以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，但水绝对不会把顽石整个损坏，而是损而不竭，有自己的出路就可以了。水源源不断地流淌，去造福于万物却不求回报。
山泉，清爽甘甜，净洁透明，在山则清，毫无杂质，令人品来畅快无比。生活中，一瓢饮，能解干渴；品茗一盅，去疲除忧；酷热难挨，冲凉解暑；又能涤尽污垢，常保环境清洁……似君子之德风，被覆世间角落，能随缘教化，广利社会。其仁慈博爱，平等无私的特质，更彰显其至善的美德。 瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行，它绝对不会厚此薄彼。参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润，既不趋炎附势，也不故作清高。这样的德行，正是“道”的特性之一，即至仁至善。 言善信 水“圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也”。圜，同圆，水遇到圆必旋，方必折，塞必止，决必流，因为水守信，遵循天地大自然的法则，绝对不会欺骗我们。天行有常，这也是“道”的特性之一。大自然从来都不会欺骗我们，欺骗我们的永远都是人类自己。
水性柔顺而往下，意味着自居卑下，如那谦谦君子，恭敬有礼，仁义有德。故孔子赞水曰：“其流卑下倨邑，必修其理。”虽然姿势低下，但水却非常的守信，它一定会遵循其应有的渠道，始终不变其行，终入大海。 水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执，有时细腻，有时粗犷，有时妩媚，有时奔放，但水却非常守信。水会因时而变，夜结露珠，晨飘雾霭，晴蒸祥瑞，阴披霓裳，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰；水会因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱；陡峭为瀑，虎啸龙吟；深而为潭，韬光养晦；浩瀚为海，高歌猛进；水也会因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙，故曰“水无常形”。水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。 政善治 水“洗涤群秽，平准高下，善治物也”。虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但污者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。水原本就是这个世界上最干净的东西，我们要依靠水来——洗涤群秽。 水不汲汲于富贵，不慽慽于贫贱，不管置于瓷碗还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。倘遇坑蒙拐骗，水便奔腾咆哮，此乃“不平则鸣”。人类若以水为尺，便可裁出长短高低。 水完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路，无论东西南北，无论直行蜿蜒，它都依据地势而为。水也不考虑气派和面子的问题，宽可以数十里，窄可以几米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考虑最终是奔向大海还是奔向沙漠，绝不会自动自发地去趋吉避凶。水这种“善治物”的特性也是“道”的特性之一。 事善能 水“以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也”。用水来载舟舟就能浮起来，用水来鉴定马上即可分出清浊，用水来攻坚则“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，原因就在于水善于使用自己的能力，这也是“道”的特性之一。
水可以滋润，可以溶解，可以清洗、可以冲刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻坚强者莫之能胜”。水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无反顾地前进，故李白（701～762）有“抽刀断水水更流”之慨叹。因其团结一心，水威力无比：汇聚而成江海，浩浩淼淼，荡今涤古；乘风便起波涛，轰轰烈烈，激浊扬清。 动善时 水又是最善于等待时机来发动的。春天万物复苏、萌生，需要一定的水，它就来了；夏天万物生长壮大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天万物气息收敛，生机转入种子，相应降水就开始少；冬天万物闭藏，生机封固于内，就基本上不怎么降水，即使降水也不流动（雪），留待来春地气回暖、万物复苏时再用。
夫唯不争，故无尤 因为“不争”，所以“无尤”。要理解什么叫“以其不争，故天下莫能与之争”，看看水吧。只有象水这样去对待学习、对待工作、对待爱情、对待事业、对待家庭、对待师长、对待同事、对待朋友、对待家人、对待人生所要面对的一切，才能既没有来自内心的忧虑和忧郁，也没有来自外界的忧患和忧难，这才有利于自己机体元气的养护。
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