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中庸之道是儒家思想和中国传统文化的精华之一，是一种人生和道德的最高境界和目标。 中庸属于实践性很强的德性，中不离用，离用则无中庸，所以它又是一种处世之道、政治之道、安身立命之道。 1、中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理，乃天命所当然。 解读： 崇尚中庸的人处事不偏不倚，不过不及而平常的道理是天命所定精妙至极。中庸的人，不偏袒任何一边，不会超过或少于本来的度，只是按照平常的道理行事而已。 用朱熹所做《中庸章句》的说法，即其师程颢所说的“不偏之为中，不易之为庸”。朱熹又自注“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。” 中庸是周全，中庸思想强调的是一种重要做事原则，是从实际出发，从自己所处的境地出发，从日常生活的琐事出发，实事求是，并见机行事。中庸思想强调要认清环境，认清自我，周全考虑，这是做事成功的保证。 中庸是忍耐，小不忍则乱大谋，凡需要忍耐，只有忍耐才能有大成；人要学会控制自己的情绪，“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也；致中和，天地位焉，万物育焉。” 朱熹给《中庸》加注说：“中者，不偏不倚，无过不及之名”，从中我们可以看出中就是不偏激，不要走极端，不要不及，也不要过头；中就是要我们做什么事情都要有度，把握好分寸。 在当今社会，无论做人还是做事关键在于把握好度，做人要低调，做事要中庸。 所以为人出世要低调也要中庸，做人要低调，也要能方能圆，做事要中庸，也要能进能退。 2、诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。 解读： 天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。诚之者，人之道也。 人道之诚表明一种人性之善，没有诚，人们既无法认识和体察天之道，也无法认识和把握人之道。而这种“诚”，最后还是要回归到为人处世的“善”上，从诚意出发，得到一个善意的结果，这就是最简单的中庸。 郑玄说：“言诚者天性也，诚之者，学而诚之者也。”孔颖达说：“此经明至诚之道，天之性也。则人当学其诚之性，是上天之疲乏不为而诚，不思而得，若天之性，有生杀信著四时，是天之道。” 中庸之道的天道与人道合一为两种类型：一是圣人的天人合一，二是贤人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。 贤人的天人合一是通过学习而达到的天人合一。应该说，还有凡人的天人合一。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。” 可以说，生而知之、安而行之的是圣人，学而知之、利而行之的是贤人，困而知之、勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，都能达到至诚、至善的天人合一境界。惟困而不学者不能致天人合一之境界也。 3、君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。 解读： 君子依据中庸之道行事，有的人却半途而废，可是我却不能中途中止。君子遵道而行，方向已对，君子自不缺恒心毅力，半涂而废，关乎人之能力也，能力有大有小，何处不是所为，何处不是结果？自然而已，夫子焉能对此有些许作为？自己做一件合乎道义的事情，能否善始善终善其后？一个人做事一定要善始善终，而且还要善其后。 学道必须善始善终，谋事也是如此，同样也要善始善终；交友一样还是要善始善终。如果做不到，那就是个无信无行之人。所以“遵道而行，半途而废”就是没有毅力、没有恒心、没有责任心的表现。 日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。恒，就是稳定性、连续性。 如果没有稳定性和连续性，那我们要成就一番事业、成就一个人的人格，根本就不可能。天地都要有一个“恒”，更何况我们这些身处在天地之间如此渺小的人呢？ 现在社会上有很多不成功的人，为什么会如此？就是因为他们做事半途而废，立心无恒，将自己置于很可怜的地位上。如果谁立心有恒，那绝对是一位强者。 《菜根谭》中有一句“君子居安，宜操一心以虑患；处变，当坚百忍以图成”，其中强调的就是一个“忍”字，其实也就是这个“恒”。真正的君子、强者，绝不会半途而废，绝不会轻言放弃，绝不会轻言推却。这就是大丈夫气慨！ 4、自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。 解读： 由于诚恳而明白事理，这叫做天性;由于明白事理而做到诚恳，这是教育的结果。真诚就会明白事理，能够明白事理也就能够做到真诚了。 论述诚与明的关系，人能够明白事理，就可以确定自己内心所向的目标，以至去指导自己的行为。 由于人天生性善，也可反躬自省，自己的行为是否合于心中向善的本性，即真诚。如此看来，真诚与明白事理,互为促进，相辅相成。“自诚明”是说由真诚而明理。“自明诚”是说由明理而真诚。不论是出于天性或是教育的结果。 一个人处世立身的原则都应是为仁行善，自觉自愿，不为外在力量所促使,做到这样,人就能达到至真至纯，至善至美的境界，不懂可追问，满意请采纳。 5 、君子有诸己而后求诸人，无诸已而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。 解读： 品德高尚的人，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。 要治国，先齐家，不修身，不可以齐家。从修身到齐家，再到诒理国家，是最自然的事，所以《大学》里说：“一家仁、一国兴仁、一家让，一国兴让”。 一家之长修身与否，是家人的榜样，国君的修身，同样对人民起着表率作用，治国者的举止最能引起人民的注意，容易上行下效。 治国者必须谨言慎行，务求言行一致，凡是推行的礼乐政令，自己能身体力行，并能慈爱人民、体贴民心、考虑养民教民之道，使人民在物质和精神生活都得到满足。人民才会心悦诚服接受其礼义教化、信守政令法制。所以对君子而言，自己具备道德修养，才能要求别人。否则会适得其反。 6、好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。 解读 ：喜好人们所厌恶的，厌恶人们所喜好的，这就叫做违背人的本性，灾害必定会落到他的身上。 荀子在《哀公》中说：“传日：君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”以舟水比喻君王与百姓的关系，把君比做舟，把民比做水，水可载舟达到彼岸，亦可将舟掀翻沉没。可谓精辟至极。 所以说：若为君者为一己的私欲，他的好恶有悖人民的好恶，以至失去民心，得不到人民的拥护，必将是引祸至身，自取灭亡。由此可见，为君者要亲贤臣，远小人，以人民的好恶为好恶，符合人民利益的亊便做，以民为本，此可谓为治国之道。 使人人各得其所，以此获得民心。 7、富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。 解读： 财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦，所以有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。 作为君子，一定要有诚意，在意念将发未发的瞬间要告诫自己，使意念真实无妄。由于意念是非，必然表现在各种言行上，而意念真诚又是美好道德品质的表现。 所以有仁德的君子，做事光明正大，内心毫无愧疚，自然心胸坦然开明，身体舒适健壮全归于诚意的结果。 8、物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正出处。 解读：对事物深入研究以后，知识就能丰富，知识丰富以后，诚意就能证实，诚意证实以后，心志就能端正，心志端正以后，身心就能修养，身心修养以后，家庭就能管理好，家庭管好以后，国家就能治理好，国家治理好以后，天下就能太平。 要明明德平天下，最终推到人要学习，掌握知识，明白亊理，修身养性，培养道德犄搡。而这段话强调通过学习，修养学问道德，建立自己的道德人格，有仁德修养的人是治国、平天下的基础，也是关键。这是儒家思想传统中知识分子尊崇的信条。 以自我完善为基础，通过治理家庭，直到平定天下，是几千年来无数知识者的最高理想，影响始终不衰。 9、仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。 解读：君子与一般人不同的地方在于内心所怀的念头不同。君子内心所怀的是仁，是礼。仁爱的人爱别人，礼让的人尊敬别人。爱别人的人，别人也会爱他；尊敬别人的人，别人也会尊敬他。 互敬互爱,相处之道,人与人相处,想要和谐,必须要相互之间的奉献,爱别人才能得到别人的爱,尊敬别人才能得到别人的尊敬，这些都是相互的，所谓投之以桃报之以李。 仁者和有礼者，实际上是两个不同层次的人，仁者更高一层，能以博大胸襟去爱人，但是有礼者做不到这些，退而求其次，以求对人的尊敬。 孔子觉得，在春秋战国时期，希望要求人们去爱人，做个仁者，但也看到这个理想的实现太过困难，于是退一步要求人们起码能做到有礼，能尊重别人。 10、 博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。 译文：广泛地学习知识，详细地询问事物发展的原因，慎重地加以思考，明确地辨别是非，踏实地去实践。 “博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，这句出自《中庸》中的名言，常被人们当做励志格言。博学、审问、慎思、明辨、笃行，这是我国读书人的好传统。 学而不通要问，问而有得要思，经过思考，可以得出各种结论，这时就要明辨，不能全盘接受。只有前四条，不能成为一个真正的学者，因为“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，不把知识放到实践中去检验，那知识永远是死的。 学习和思考、学习和实践是相辅相成的，正所谓“学而不思则罔，思而不学则殆。”你脑子里装着问题了，想解决问题了，想把问题解决好了，就会去学习，就会自觉去学习。要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，更需要不断学习完善、不断见贤思齐。 |
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