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“它没有眼睛，也不需要眼睛，因为它的面前空无一物。在它的四周没有物体也没有声音，时间对它来说是停止的。它不需要食物，因为它既不生产也不消耗，所有行动都因它而起，没有任何事情能够影响于它。 ” 衔尾蛇（Ouroboros音译乌洛波罗斯，希腊语：οὐροβόρος，亦作咬尾蛇），是一个自古代流传至今的符号，大致形象为一条蛇或龙正在吞食自己的尾巴，结果形成出一个圆环,有时亦会展示成扭纹形，即阿拉伯数字“8”的形状，其名字涵义为“自我吞食者”。大约超过四十多个古代文明中都出现过与此类似的蛇环。它头尾相衔，雌雄同体，盘绕着整个世界，象征“一切”、“完美”、“轮回”和“阴阳”，代表着自然界周而复始的现象，既是开始，也是结束，这个符号一直都有很多不同的象征意义，而当中最为人接受的是“无限大（∞）”、“循环”等涵义；亦是宗教及神话中的常见符号，如罗马神话里的双面神坚那斯的标志（坚那斯掌管着事情的始末），在炼金术中更是重要的徽记，其符号象征着一种蕴含精华力量的魔咒。近代，心理学家卡尔·荣格认为，衔尾蛇是炼金术中万物的原型，亦是炼金术中的曼荼罗(密教的能量中心)；荣格派哲学家诺伊曼（ErichNeumann）曾经表示衔尾蛇是“前自我”阶段（Pre-ego）“混沌状态”（Dawn State）的实际象征，比喻自我尚未形成、“七窍开启”前的一片混沌，象征着支配一切的“母亲”。 Ouroboros音译乌洛波洛斯，可能与Sumerian的创世神话有关，在乌尔遗址发现的一块制作于西元前22世纪的泥板上，绘有目前发现最早的Ouroboros（研究者朱长龄发表于一九九三年的论文）。这种神物向东迁移，一度定居于波斯高原东部的埃兰，埃兰人管它们叫Tud’ieh，意为“重新组织”（中国的“饕餮”很可能就来源于埃兰语的Tud’ieh,早期的中国人不知道饕餮形象的由来，误认为他自衔其尾，是因为太过饥饿，以致自食其身。在此基础上，饕餮被赋予了贪婪好吃的性格）。 最大的Ouroboros可以长到几百里长，它们的头长得像牛的头，它们的身体长得像龙的身体，但没有龙一般的鬣鬃与鳞甲。Ouroboros拥有永远无法填平的食欲，它们会将自己所到的地方所有可以吃的物质全部吞食，它们甚至会吞食质地较软的石灰岩。 Ouroboros分布在黑暗阴冷的北方的山中，每隔五百年呼吸一次，呼吸的气息就变化成人间的飓风。呼吸的时候，Ouroboros张开嘴，吞食下所有被飓风带来的物质，经过精确的分解与重组，Ouroboros将物质送回人间。 与此同时，从古埃及来世之书《Amduat》的记载可以看出，不同的蛇在太阳神夜行的过程中扮演相异的角色。依照神话故事的情境我们可以分辨出哪些蛇是象征可亲的、或是可畏的、是保护的、或毁灭的力量。其中Apophis每天尝试要将太阳神吞入肚子里，让宇宙又回复起初的混沌与黑暗，但是每一次Apophis蛇的计谋都遭到诸神咒语的打败。如此Apophis蛇成了创造次序的敌对者，它是混沌与死亡的象征。而环绕世界的Ouroboros蛇（字意：吞尾巴的蛇）却隔开了无止境的混沌，维护着宇宙的秩序。Apophis蛇与Ouroboros蛇的对比显示出蛇是宇宙混沌与秩序的解释。此外Mehen蛇象是太阳神的贴身侍卫，保护着太阳神与死神Osiris不受Apophis以及其它毁灭力量的侵害。从埃及的神话故事中让人清楚看见蛇亦正亦邪、有保护也有毁灭，或生命或死亡的多样特质。 在某些场合中，衔尾蛇会被描绘成一半光一半暗，就像阴阳的图案一样，象征所有事物的两极观念；更重要的是，这两股对立的力量，虽然两不相容，但同时亦并非处于对抗的立场。在炼金术所诠释的圆型结构宇宙观中，衔尾蛇象征至高无上的作品，既相融合又包藏对立，是一个既清晰而又模糊的“完美”概念。衔尾蛇亦经常与诺斯底主义与赫密斯神智学有所连系。 衔尾蛇的图案交织多重意义，而最主要的符号意义，发展自符号本身的外表形态。 符号中的大蛇正在咬噬、吞食着自己的尾巴，大蛇似乎如此进入死亡，又似乎需要如此得以生存，它自身给自己为带来无限的粮食，是一种永恒更生的模式， 正是一种宇宙循环观的精神体现：衔尾蛇亦代表了“自我参照”或“无限循环”，尤指那些能恒常自我增生的事物，以及循环周期性的自我发展。 柏拉图认为衔尾蛇拥有完美的生物结构： “这头生物并不拥有眼睛，因为在它的外围已经没有任何需要观望的东西存在；它亦没有耳朵，因为外围没有任何需要聆听的事物；外围没有任何的气息，所以它不用呼吸；它没有任何的器官，因为在它身边没有任何东西会被它吸进或由它排泄，所以不需要进行任何消化。在它被生育出来的时候，它的排泄物就安排成为它的食粮，它的行为及其行为之影响都源于它，亦受之于它。造物者构想出这头能够自给自足的生物，这比其它缺乏一切东西的生物来得完满。另外，它不需要向任何对象采取任何防卫的措施，造物者认为没有必要给予任何献牲到它的手上。它亦没有足与脚，它的整体本来就是一种移动的手段。它虽然拥有无上的心灵与智慧，但它对移动的概念却相当模糊，因为它只在同一个位置上存在，所以它的移动轨迹有如圆球；可是随着它本身的局限，它只能不住地环状旋转着。” 追溯至公元前1600年的古埃及时代，蛇形生物自噬的这个图象，在埃及，代表的是太阳圆盘，以及太阳东升西落的循环旅程。意义为“再生”及“永恒”。 “蜷曲的龙”亦是中国红山文化的象征标志。在1984年的红山遗址中，就曾发现一副骸骨胸前挂着一个“蜷曲的龙”形状的玉器。
在北欧神话中，邪神洛基的三个儿女之一巨蛇耶梦加得，就是一条能以身躯包围整个世界，并且以嘴巴在另一头咬著自己的尾巴的巨型生物。另外，在北欧传奇英雄朗纳尔（Ragnar Lodbrok）的故事中，亦出现了一条成长后咬著自己尾巴的鳞虫。朗纳尔后来有一名儿子，名叫克拉克（Kráka），他出生的时候其中一只眼睛内出现了一条白蛇。那条白蛇围绕着克拉克的瞳孔，并咬著自己的尾巴。于是，这个儿子便被称为“眼中有蛇的西格尔”（SigurdSnake-in-the-Eye）。
基督教普遍认为衔尾蛇是整个物质世界的边境与限界（在这条边界的里与外的事物，有着相对性的存在），其“自我消减”的特性也象征著追随《传道书》中的传道者足迹，在转瞬即逝的世界里，一个短暂的有限的存在。却斯特顿在《永存者（The Everlasting Man）》中便以衔尾蛇作为“循环定律”的标志，是泛神论与神秘主义中“自我毁灭”的代表。 另外，衔尾蛇在匈牙利及罗马尼亚等东欧国家的独神论派系教堂中，是一种重要的徽纹。东欧基督教有一个俗称拜蛇教的支派，信奉的就是衔尾蛇，并称其为“圣蛇”。而在诺斯底主义中，衔尾蛇则象征“无限”与及“世界之魂”。
衔尾蛇的概念，同时亦流传于印度的民间传说之中。印度神话中，蛇神舍沙（Shesha）环绕着龟神俱利摩（Kurma），支撑起负责背负整个世界的八头（或称四头）大象。 意大利卡尔拿罗摄政国国旗在很多西非的宗教里，蛇是一种神圣的动物。半神艾度斐度（Aidophedo）的形象，正是一条咬著自己尾巴的大蛇。衔尾蛇的标志还见于非洲风族（Fon）及达荷美族（Dahomey）的圣像，成为当地信仰中彩虹蛇（Oshunmare）的具体形象。 而在中美洲地区（如墨西哥），当地的阿兹特克族群所信奉的羽蛇神，亦有被描绘成衔尾蛇的形象。 另外，在法西斯主义盛行时期的欧洲地区，曾经短暂出现于历史舞台上的意大利卡尔拿罗摄政国，其国旗上就有一条衔尾蛇。
化学里面也有一个小故事，凯库勒在研究苯的时候，一直弄不明白其结构，因为苯的不饱和度非常大，但又很稳定，和一般的双键物质不同。结果，有一天晚上，他梦见了一条咬自己尾巴的蛇，然后突然惊醒，就发现了苯的凯库勒结构。虽然和事实有差距，但还是推动了有机化学的发展。
蛇是线性的，但当它回身咬住自己的时候，它就变成了非线性物体的原型。在经典的荣格主义框架中，咬住尾巴的衔尾蛇是对自我的一种象征性图解。圆圈的完整性就是自我的自我控制，这种控制既来源于一个事物，也来源于相互竞争的部件。 ——Kevin Kelly
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