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真君与真宰：“怒者其谁邪”？ 庄子之所以将“人”比作“天籁”，是因为“人”这东西，与其他牛马鸟禽之类的动物一样，都是造化所生之物。因此，“天籁”，便是“天”然所成之“籁”，是造物者最为奇妙的杰作，它不仅有“百骸九窍”而异于“牛马四足”之形体，更有各种是非不同的言论！因此，“天”之所成也，故曰“天”；自己发出各种不同的言论声音，无需外在的鼓吹者，故曰“籁”。合而言之，是为“天籁”。
五禽戏是模仿虎、鹿、熊、猿、鸟等五种动物的动作和神态编创的一套导引术 然而，庄子之所以将“人”比作“天籁”，除却“人”有不同于“牛马四足”的形体，异乎“人籁”与“地籁”各种不同音响之言论以外，庄子之所以称“人”为“天籁”，同时也流露出对“人”自身难以索解的困惑与茫然。故《齐物论》曰： 百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不忘以待尽。 人何以要生成这样一个“百骸，九窍，六藏，赅而存焉”的形体？这“百骸，九窍，六藏”，哪个部分最为重要？我应该与谁最为亲近？对它们都一视同仁吗？还是要对某个部分特别偏爱？或者一无所爱，它们不过就是一群奴仆“臣妾”？但奴仆“臣妾”们又如何能自己管理自己？可是，这形体的各个部分，何以配合得如此默契？是不是它们轮流作君主，发号司令，以支配其余？或者是在“百骸，九窍，六藏”之外，还有一个真正的“君主”存在？这是多么令人想不通也闹不明的事情啊！可它又千真万确地存在着。而且，这个形体一旦形成，也就终身无改，一直到死，既不少去点什么，也不多出点什么。并不象树木之类，砍去旧枝，还能发出新条，是“一受其成形，不忘以待尽”者。 且也，人不仅有配合默契的器官与形体，还有各种是非不同的言论，更有各种无可名状的幻觉与映象、心理与情绪、性格与癖好。《齐物论》曰： 大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为搆，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此其所由以生乎？ 既然人都是大自然的造化，何以又如此千差万别！智大才赡者，游刃而有余；才智低浅者，拘拘于枝节。能说会道者，滔滔不绝，气焰灼人；拙于言辞者，出言琐碎，喋喋不休。是人之才智有高下，言语亦有优劣。这是人与人之间的差异。又，晚间睡觉魂牵梦绕，形成许多幻觉；白天醒来感官开启，又与外物相接，形成许多映象。于是晚间的梦幻与白天的映象纠结于心，彼此冲突。所谓“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知为梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也”（《齐物论》），即是其例。是同一人也，觉醒之后与睡寐之时，其感觉又不一样。而且，要把这些樊然淆乱的幻觉与映象区别开来，有时还实在不太容易。它们棼然杂陈，漫无头绪；或者深藏不露，稍现即逝；或者盘根错节，繁密难分。至于惊恐忧惧，又人人皆有：轻则惴惴不安，重则失魂落魄。要是某人与某人，或者这群人与那群人互相争吵起来，可就又有好戏了。那首发难端的一方，揪住对方的不是，便猛然相攻，如同乱箭齐发，毫不留情；至于那被攻的一方，便压住阵脚，拼命为自己辩护，仿佛背诵盟约似的，众口一词，前后相践。是人之见亦各有是非，彼此争胜又如此。还有那冷酷的心肠，如同严冬肃杀，愿与他来往交接的人日见其少；那执着沉迷的性格，用九牛二虎之力，也难以让他回头；那守口如瓶，心机决不外露的家伙，又是如此地老于世故，深不可测。而那接近死亡的衰朽之心，却又怎么也不能激起丝毫的活力了。同样是人，何以又有如此截然不同的秉赋？同是一人之心，何以年轻时充满生机与活力；衰老时，却又死气沉沉，思缓而虑拙？至于情绪之不稳定，时而高兴，时而愤怒，时而悲伤，时而欢乐；时而焦虑，时而嗟叹，时而犹豫，时而坚执；时而轻浮躁进，时而摇荡恣睢，时而飞扬跋扈，时而忸怩作态。其翻云覆雨，反复无常，来去靡踪，就如“乐之出虚”，“蒸之成菌”，乍作乍止，旋生旋灭。总而言之，这些是非不同的言论与腔调，无可名状的幻觉与映象，千差万别的性格与癖好，千姿百态的心理与情绪，日夜在你眼前晃来晃去，彼伏此现，却又实在闹不清它们是从哪里冒出来的！闹不清，弄不明，就算了吧；算了也就算了吧，没必要为它们劳神费力了！总有一天，会有人弄清楚它们是如何产生的罢 然而，虽然人们不能解悟这些复杂多变的生命现象所由以产生的根源，但是，它们又是使人之所以为人的决定性因素。故《齐物论》曰： 非彼无我，非我无所取。 人的生命，就是由这些奇特的现象所构成的；没有这些生命现象，人也就不存在（“非彼无我”）！反之，没有人的存在，这些生命现象也不可能产生（“非我无所取”）。“近死之心，莫使复阳”，临近死亡的人，其生命即将消歇萎顿，这种灵动活泼的生命机能也永远不可能再度呈现。因此，只要是一个健全的人，便有这些复杂的生命现象；这些生命现象也不能脱离人而存在。然而： 是亦近矣，而不知其所为使；若有真宰，而特不得其眹；可行己信，而不见其形，有情而无形。 “非彼无我，非我无所取”，这道理可是人人明白的，也是人人都能接受的（“是亦近矣”）；可是，人的这种灵动活泼的生命机能，这些复杂丰富的生命现象，不仅何由而产生我们不知道；由谁来指使，我们也同样不知道。仿佛应该有一个真正的主宰者（“真宰”）在支配人的这些生命现象；然而，我们却看不出它究竟在什么地方。就象那藏在幕后垂帘听政的母后，她按照自己的意愿发号司令，调兵遣将，可外人就是看不到她的身影。因此，这个“真宰”，它必然存在着，但看不见！ 可以说，这是《齐物论》中最难于理解，也最不易把握的段落。当今众贤，或以知识论的观点，生吞活剥；或以为庄子意在批评百家争鸣。因此，现行的各家注释与译解，将这段文字摆弄得十分晦涩难懂。然而，如果细心体会庄子的思想脉落，从庄子对生命现象的困惑与疑思着眼，则这段文字，却是如此文从字顺！它所描述的心理与情绪、幻觉与映象，性格与癖好等等精神现象，可谓丝丝入扣，条理分明。 依照《齐物论》原文，庄子对于“天籁”――“人”的生命现象的描述与思考，其顺序乃从内在的精神现象到外在的物质形体。这种行文顺序，是承接上文而来的。因子綦言“地籁”与“人籁”的鼓动者为“吹者”，“天籁”则是“咸其自取”，而不知“怒者其谁”，故先言精神现象，以与“怒者其谁”相衔接。而我们的叙述，以说明“天籁”的喻意入手，因而必须首先交待“百骸，九窍，六藏”之物质形体与“人籁”、“地籁”之窍穴的关系，故将庄子原文次序颠倒了。不过，这并不防碍对庄子的正确理解。 庄子对于生命现象的思考，由精神而形体，走过了一段十分艰难的探索历程。其探索的结果，则认为，无论是内在的精神活动还是外在的物质形体，它们都有一个看不见也摸不着的主宰者存在。就内在的精神现象而言，庄子曰： 若有真宰，而特不得其眹；可行己信，而不见其形，有情而无形。 就外在的物质形体而言，庄子曰： 其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。 无论能不能“得其眹”，无论“求得其情与不得”，这个“真宰”，这个“真君”，都是存在的；虽“不见其形”，但“无益损乎其真”！“有情而无形”，“求得其情与不得”，“情”者，皆“实”也。值得注意的是，庄子认为统理形体的是“真君”，统理精神的则是“真宰”，二者并不同一，这个分别非常重要，下文将有详论，兹不赘述。
当代著名哲学家冯友兰先生 如此看来，所谓“天籁”，也有一个“怒者”，用冯友兰的话说，叫“发动者”。只不过“天籁”的“发动者”与“人籁”及“地籁”的“发动者”有所不同，“人籁”与“地籁”的“怒者”是外在于“比竹”与“众窍”的，而“天籁”的“怒者”，却是内在于它自身的，即“不得其眹”的“真宰”。然而，既然“人人说话，本出于天机之妙”，则人人皆为“天籁”。而“我”，作为一个生命个体，也必然是这样一个“天籁”！如果想要这个“籁”无声无息，无思无虑，无喜无忧，除非它寿终正寝；或者把它砸坏，毁掉；要不，就采取子綦的办法，把它“丧”掉！然而，人活着不是为了寿终正寝。况且，在寿终正寝之前，也还有一段时光要挨过。这“籁”也就仍然还得“籁”着。把它砸坏、毁掉罢，又太残忍，还很痛苦，确乎不是上策。看来，只有子綦的方法――“丧”，较为切实可行，既能活着，亦不用毁伤自己。不过，那“丧”的方法，也委实不太容易，而且最终能不能“丧”掉，也在未定之数。因此，在庄子的思想里程中，还有一段漫漫长路，他还得继续求索。不过，这是后话。 死亡：“形化，其心与之然” 庄子用“人籁”、“地籁”与“天籁”的比拟关系，把“人”之所以为“人”，或“人”之区别于非人的本质特征，作了十分巧妙，也是十分准确的界定。“人”与草木禽兽之最大不同，就是“人”有种种不同的精神活动，有思维，有情感，有个性，更重要的是，有自我意识。这就是庄子通过南郭子綦与颜成子游的问答，一步一步引导人们去思考领悟的生命的本质。 然而，庄子对人之生命本质的思考，并没有就此打住。精神的“真宰”也罢，肉体的“真君”也罢，“求得其情与不得，无益损乎其真”。劳心费神地去思索这些问题，不过是自寻烦恼。然而，有一种生命现象，无论你“求”与不“求”，“得”与“不得”，它决定了是存在的，那就是死亡！《齐物论》曰： 一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相摩，其形尽如驰而莫之能止，不亦悲夫！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？ “一受其成形，不忘以待尽”，此句于文法为承上启下，既是结束“百骸，九窍，六藏”“其有真君”的论述，同时转向“其形化，其心与之然”之死亡现象的思考。 “不忘以待尽”之“忘”，当作“亡”，郭象注曰：“言性各有分，故知者守知以待终，而愚者抱愚以至死，岂有能中易其性者也！”成玄英疏亦曰：“是故形性一成，终不中途亡失，适可守其分内，待尽天年矣。”郭注“中易其性”，成疏“中途亡失”，都暗示着“忘”与“亡”通。至于郭、成二氏之释义，郭注从智愚之性说，是以“上智与下愚不移”解庄子，显然非庄子本意。成疏在“性”之前加上一“形”字，差为得之。然庄子此处不是讲“性”，而是讲“形”，谓“人”的形体一旦秉受于“天”，它就永远也不会改变，今之俗语所谓“生就的眉毛长就的相”，便是庄子这话的最好注脚。
妻子去世，庄子鼓盆而歌 不过，“人”的形体虽然生来便是如此，不会少点什么，也不会多点什么；但是，人一旦出于娘胎，就得与周围的世界打交道，就得“与物相刃相摩”，而且在不知不觉之中，一天天地很快便走向衰老，接近死亡。生命的匆忙疾速，如风驰电掣，不可思议；而且谁也无法阻挡迟暮与衰老的飞速而来。更何况在这短暂的人生之中，一辈子忙忙碌碌，又不见有所成就；一天到晚奔波劳累，也看不出有什么结果。然而，活着固然很累，死却更加让人伤心而且恐惧。好死不如赖活。可是人人又都得死！如果谁说“我不会死”，那不过是自欺欺人，有什么用呢？或者不过是说说而已，未必能当真。而且，所谓死亡，还不仅仅是肉体生命日益衰老而不断走向死亡，人的精神活力也逐渐衰竭枯萎，同样地一天天地走向死亡。庄子对于人的生命历程，作了十分痛苦的描述。他一则曰：“不亦悲乎！”再则曰：“可不哀邪！”三则曰：“可不谓大哀乎！”其悲伤与沮丧之情，溢于言表。 肉体既要凋谢，精神也不能长存！人为什么不能如草，“野火烧不尽，春风吹又生”？人为什么不能如木，披去繁枝，另生新条？难道人的生命，就是这样“终身役役而不见其成功”糊里糊涂地从生到死吗？人生就是这样毫无意义，毫无价值，“苶然疲役而不知其所归”，这就是生命的轨辙，人生的必由之路吗？何以如此？人生的意义，生命的价值，究竟是什么？我是怎么也想不通的。是不是只有我自己想不明白，而有人已经想明白了呢？ 由此可见，庄子对生命的本质，由生到死，作了全面系统的考察。虽然其考察的结果，令人如此沮丧与悲哀！ |
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