烦恼烦恼
作者：广超法师
时间：2006-12-25
各位居士，今天我要跟大家谈谈关于烦恼。每个人都有烦恼，但有些并不是烦恼，人们也把它当成烦恼，今天要谈的就是：我们要清楚什么是烦恼，什么不是烦恼；也要知道烦恼生起的原因和怎样去处理我们的烦恼。了解我们的烦恼。烦恼不是随时都会生起来的。
首先我们要了解，佛教说因为我们过去有种种的无明烦恼，所以来到这个世间做人、做各种的众生。然而我们的这些烦恼，并不是任何时候都会生起来的，好像现在你就没有嗔心了，或者说你现在并没有想到要搓麻将。烦恼会生起来是有原因的，比方你觉得无聊时想要找些消遣，而你的兴趣是搓麻将，那你就会找人搓麻将了。又比方你心中正想着一些事，而被人中断了你就起嗔心，而若是在平时旁人干扰，你却无所谓，可见烦恼是在不同的境界、不同的因缘底下才会生起来。烦恼不是别人给你的佛说我们有烦恼，是因为我们自己有某些不好的业习，有些是我们从过去世到今天慢慢一直累积下来的，当碰到境界的时候，那些不好的业习就会反应出来，这是烦恼生起的最主要原因，而外面的境界只是助缘，帮忙使烦恼生起来。比方有人讲了你一些坏话你就起烦恼、起嗔心，他讲坏话是一个外境、一个助缘，而你听了起嗔心是因为你自己有嗔心的烦恼，是这个助缘把你嗔心的烦恼给引发出来，所以烦恼是你的，不是他人给你的。任何人起任何烦恼都不是别人给的，是他自己有那种业习，由外人或外境的助缘而引发出来。当烦恼生起来时，佛法说因为我们迷惑，不知道它从那里出来，我们的心就随着这烦恼的心对外境反应。当烦恼心一反应，依佛法说，我们又再制造新的不良业习、再造一些不好的因果，将来就要受苦了；而这不良的业习也会再加强。所以烦恼所引发的因果就是将来要受苦，还有加强不良的业习。那我们要怎样去解决我们的烦恼呢？不同的烦恼，不同的处理方式。佛对不同的众生说不同的法门以对治不同的烦恼。我们的烦恼太多了，比方说你有抽烟的贪，时间一到你就想买香烟来抽，这是一种烦恼，对于烟的味道、烟的感觉的一种执着；如果你喜欢喝咖啡，每当口渴了需要喝水时你不喝水，却想到喝咖啡，那你就得经常为要喝咖啡而去进行各种各样的准备工作。喜欢喝咖啡是贪咖啡的烦恼，喜欢抽烟是贪抽烟的烦恼，这两个是绝对不一样的，如果你将抽烟的贪戒除了，喜欢喝咖啡的心还是继续存在，也就是说不同的烦恼是用不同的方式来处理的。贪和嗔——较易被知道的烦恼。我们无量劫来累积了无量无边的烦恼，所以佛说烦恼无边。那我们要从那里下手，来处理这无量无边的烦恼呢？
对一个初学佛法、修行的人，他应该先处理比较重的、他看得到的烦恼。佛法说烦恼有贪、嗔、痴三种类，「痴」，他是不知道的，既然不知道，也就不会想到要处理。「贪」和「嗔」是比较容易被知道的烦恼，所以初学的人所面对的烦恼一般上就是指贪和嗔。关于「贪」，许多人往往在贪的烦恼被满足后就不认为是烦恼了，觉得无需去处理它。其实贪是很让人苦恼的，但一般人不会觉得，比方说有人很贪睡，一觉睡醒后感到很舒服、很快乐，他就满足了，你跟他讲这个是烦恼他也不以为意。父母亲贪爱儿女、一对男女在谈恋爱，这些都是贪的烦恼，但是他们乐在其中就不认为需要去处理，你叫他处理他也不愿意了，人们内心一般上都接受和满足于贪的烦恼。
「嗔」的烦恼就会让人觉得很苦恼，所以很多人所谓的烦恼，主要就是指嗔。「嗔」的烦恼有很多种类，我举几个例子：有时候人家说了几句不合你心意的话，你内心就起嗔心了。或者当有些人起了嗔心的烦恼，针对你来发脾气，而你也跟着发脾气了。因为这些嗔给你苦的感受，你立刻就想不要、想丢掉，所以嗔的烦恼最容易被发现。「贪」的烦恼就比较不容易被一般人发现，比方说你现在贪喝咖啡，没有咖啡你就尽量去找咖啡来喝，喝完你就满足，就不去处理了，也不会觉得那是一种烦恼。其实当你去满足「贪」的时候也是苦恼，但一般人满足了就不以为意，当然不会想去处理了。但当「贪」的烦恼不能够得到满足时，你就会真正感受到因为「贪」而引起的苦恼，你就会到处去找人诉苦了。就像有些人做生意，想发达；或像有些人想考试及格，想得到多少分，他就会很苦恼，在那边紧张；甚至有些人跟异性的朋友约会也会紧张，那也是烦恼。这些烦恼主要是什么引起的呢？就是「贪」.「贪」引起的烦恼一般上是什么呢？就是佛教所说的「求不得苦」、「爱别离苦」。什么是「求不得苦」跟「爱别离苦」呢？一个人因得不到所贪求的东西而感到烦恼，越得不到他越烦恼，这就叫「求不得苦」。另一个是「爱别离苦」，就是他所贪爱的东西变坏了、丢失了或他亲爱的人离开他、去世了，他就觉得非常伤心。「贪」的烦恼会被人觉察到的主要原因，多数是因为有「爱别离苦」跟「求不得苦」。如果他得到满足，他就不以为意了。我们认识的烦恼有这几种类。我们要知道，贪有贪的处理方式，嗔有嗔的处理方式。
我们先谈谈「嗔」的处理方式。嗔的处理方式：佛法说我们的嗔有好多种，有些人是对人起嗔心、有些人对事起嗔心，就看他的嗔心有多重。比方说有人因为刚要出门天却下起雨来而生气了，他是针对什么呢？是对这个气候起嗔心。为什么呢？因为他心中所要求的东西被阻碍了，那他就要找‘对象’，找谁呢？找到“哦！原来天下雨”，他就起烦恼了。所以我们的烦恼有所谓的烦恼的对象，你是针对人？针对事？还是针对一个道理？什么道理呢？例如佛教徒有执着佛法道理的烦恼，当人家讲了违反他所认识的佛法道理时，他就起嗔心了。任何宗教徒都是这个样子，就是执着他所认识的道理而起烦恼。这一切，我们要清楚它是怎么来的？刚才我说过了，外面的境界只是助缘，助使烦恼生起，真正的烦恼是你内心有烦恼的业习，这两个配合了，烦恼才生起来。烦恼生起来了,我们说要克服这个烦恼，那就看你要在什么时候克服。你要在烦恼过后才克服？或正当在烦恼的时候克服？还是在烦恼没生起时，就设法去处理？这些在佛教里有着不同的教导方式。先说烦恼（嗔心）生起之后，该如何处理。看清楚嗔心起来的后果。首先，我们要清楚的知道如果我起嗔心，这个烦恼的人是谁？其实就是我，并不是对方。但是当我起嗔心的时候，我非常不满意，我必然要想办法让对方不爽快，那么我就满意了。嗔心往往会造成这个样子。但这样一来，你就会又造新的因果了，依佛法说，你不但加强了你的嗔心，你还跟对方结下了嗔心的因缘，以后你们两个又要来重演这段因缘。所以你要看清楚，我的嗔心起来的后果，它让你现前的内心不自在，将来也同样不好、不自在。你要看清楚，这一切的不自在，是我自己造成的，内心有嗔也是自己的，并不是对方给我的。但我们却一直说是对方。刚才我说过了，内心里有嗔心是你的，并不是对方给你的。观察嗔心生起的因缘，那么，当嗔心的烦恼来了，佛说你除了要知道它的后果是不好的，应该要放弃。另外呢，佛法说你要观察这里面有种种的因缘。什么种种的因缘呢？刚才我说了，你不会无缘无故起嗔心的，好像你现在听这个录音带（读这篇文章），你没有无缘无故对这个录音带（这篇文章）起嗔心，同样的，当对方会做一些行为来影响你，使你起嗔心，必然也有它的因缘、它的因果，然后你的心与他——双方的嗔的习气相配合，就变成你现前的身心活动。世间一切都是如此。以佛法说他在迷惑中，你也在迷惑中，大家迷惑在现前的境界，这嗔心的因缘就这样开始了。如果你要观察，你要看看，哦！原来他跟我一样，也是不自在的,他的嗔心会生起来并不是他愿意的。有谁愿意那样呢？没有人愿意的。“他是不知不觉就那样做出来的”你要这样去看。他有他嗔心的业习、有他的烦恼，你也有你的烦恼，大家搅成一堆，并非谁在针对谁。你若这样看清楚，就会比较容易看开一点了。看回自心。还有，佛法说如果你起嗔心的时候，你要想回自己，有些人学佛是要解脱，有些人是发心要度众生，若你是要度众生，你要想想“现在这个众生这样对待我，那正是我修行的时候、我度他的时候嘛！为什么我要跟他闹在一起呢？”那样看清楚之后，你就会放下了。如果你想自己解脱，那你要怎么看呢？你要看清楚“哎呀！这不过是种种的外境，现在又（在我的身心）反应了，我的心不要再随境转了。”这样你的心就不会对这个人起嗔心。
但是讲归讲，一般人就往往做不到。做不到有几个原因：佛法说我们的心念生起时，有一层层不同的层次，一个接著一个的生起来。我们因为看不清楚自己的心念，往往在烦恼生起后才知道。但就算如此，你也应该去解决它，否则烦恼就会慢慢增大，自己也会很苦。如果想要提前处理烦恼，就必须修定。当你有一定的定力，任何外境一动，你的心不会马上反应，你就有机会先观察，而不是让烦恼生起之后才来观察。这是指如果你想提前处理烦恼。如果你要更提前处理，希望连烦恼都不要起来的话，那这就不容易了，因为你要放下很多、很多的事情，专心的修才做得到，在这里我就不谈这个，我们谈谈一般人怎么处理它。
改变愚痴的想法：烦恼有时候是因为我们愚痴的想法，而这个就好处理了。关于这愚痴的想法，我举个例子，比方说有些人怕鬼，怀疑他家里有鬼，而他就在那边忧愁了。这是因为他一种愚痴的想法（心念）引起的。佛教里有一个故事：有一位老太婆，有两个女儿，大女儿嫁给一个做面线的，这个做面线的，每天都要晒面线；二女儿嫁给一个农夫，农夫就需要天下雨，好让农田里有水。每当天下雨时，这位老太婆都会很忧愁，担心大女婿的面线没得晒了；当天没下雨时，她也忧愁，担心二女婿的农田里没有雨水，所以不管天下不下雨她都很忧愁。这就是什么呢？就是没有智慧而引起的忧愁了。怎么说呢？有一天，她遇到一个出家人，谈起了这件事，她说她很苦恼。出家人就跟她说：“为什么你不颠倒过来想呢？天下雨时，你应该想‘我很高兴，今天我二女婿的农田有雨水了。’有太阳的时候就想‘我大女婿的面线晒得很好了。’这样你就不用烦恼了嘛！”老太婆因为出家人这样说，念头转了过来，的确就看开了。就因为她愚痴的想法，让她两头都烦恼，她看得开，换另一种想法，就两头都高兴。改变错误的见解：但以佛法来说，这两种想法都不对。为什么呢？整个问题是她执着她的女儿、执着她的女婿。如果她两个女儿都没嫁出去的话，天下不下雨都跟她毫无关系，为什么嫁了女儿会有这回事？这就是她心中有求，她要求她的女儿、女婿过得好，要求老大老二都一样好，两边她都想要，这叫求不得苦，并不是她的念头转过来（换另一种想法）的缘故。当然，这个（第一种）想法造成她错误，她就更烦恼了。所以有很多烦恼是因为我们自己错误的想法造成的，例如有些人，当碰到考试时，就很紧张了。他没有去想“我紧张能够解决问题吗？”。其实根本没解决到问题。你紧张了要去考试；不紧张也一样要去考试，要解决的是什么呢？啊！你好好的掌握这段时间多读一点书，希望你读的题目能够在考题上出现，这才是你真正应该做的事。如果你在那边紧张，那才是傻瓜一个。这是因为我们对东西有求，怕它失去了，一旦害怕失去，你「求不得」的烦恼心来了，你没看清楚，就会以为是考试带给你烦恼。并不是，是因为你求不得苦。刚才说，因为你的见解改变，你的烦恼就放下了。这要你有一定的智慧。所以一些比较有智慧的人，在面对这一类的烦恼时，他都能较轻松的处理了。
要忏悔、呵责自己：另外，当烦恼来了，我们要做些什么呢？根据佛法说，如果烦恼来了，而你又陷了进去，过后你就要忏悔，就是自己对自己呵责说“我以后不要再做了。”这样子慢慢、慢慢的，你就能够约束自己的心以后不要再那样。但在这样做时，一些佛教徒会生起另外一些烦恼，觉得说“我学佛之前原本没这么多烦恼，学了佛法之后更多事情,这样也不可以，那样也不可以,更烦了”。很多人有这样的概念：学了佛法，越学越烦恼。还有一些人呢，学静坐，还没静坐之前并不怎样，静坐以后他觉得“我不静坐还好，静坐了更烦恼。”这是什么原因呢？就是我前面说过的：一般人都满足于自己的烦恼，凡是「贪」的烦恼我们平时都尽量去满足，但学了佛以后要你戒除「贪」的烦恼，为了要戒除「贪」的烦恼，佛法说很多东西你尽量不要做，那你就很烦了，是这样的缘故。而如果是「嗔」的烦恼呢，佛说你不要做，你也很乐意不要做。因此我们要知道很多人说“学了佛之后更烦”是什么原因？因为他「贪」的烦恼被佛法说不应该做了。关于这点，我们该怎样处理呢？慢慢改，慢慢放下。我们要知道，凡夫不可能在听了佛法后，就能立刻放下烦恼。烦恼并不是一日一夜，而是无量劫累积而来，所以要改变我们的烦恼，也需要慢慢改变，一下子是做不来的。当我们学了佛法，碰到一些事情是佛法说不该做的，而我们的烦恼心认为（想）要做，那你只好照做，你不做的话会更苦，你照做了，知道自己现在改不了，下次要改，这样慢慢、慢慢的改，你就会比较自在一点，不然的话，你会觉得学了佛之后，好像过的都不是人的生活了。别强逼自己要做圣人，就算佛教说‘你要怎样怎样清净’，你也想‘我要怎样怎样清净’，否则你就苦了。原本没有这种要求，学了佛之后却有这种要求，就更苦了。因此我们在学习佛法时要了解到，对于烦恼，你若不是有很大的力量，就只好一分一分慢慢的放下、慢慢的改。
再谈嗔心的对治。我们回来谈谈嗔心的烦恼。在你还没有起嗔心时，应该要怎样做呢？修「慈心观」。根据佛法说，你可以修「慈心观」，就是所谓慈悲观。在你静坐，心平静下来的时候做一些观想：观想你跟众生的关系，观想你要怎样快乐、怎样将你的快乐给予一切众生。这个修法是以众生当成发慈心的对象。在此我就这样简单的介绍。当你经常这样薰习，你看到一切众生时都会希望他好，这样你的心就不会整天跟众生斤斤计较，你嗔心的烦恼就会很快的减轻了。这是在烦恼还没有生起之前你就先修了，是佛教所谓的对治法——对治嗔心的方法，就是修慈心观。观一切众生与我们过去世都有缘。我们看看世间的父母亲，他们一生忙忙碌碌，将一切都给予他的子女，但是你叫他把一切给别人他却不愿意，为什么呢？因为他对他的子女有贪爱，所以他愿意施舍一切给他的子女。我们也可以利用这样的方式来克服我们的烦恼，也就是佛法所说的，对众生要有慈悲心，看待众生有如看待父母一样的平等。大乘佛教就是这样的教导着，观一切众生就有如你的父母。其实这句话不一定对，我们应该说，观一切众生跟我们过去世都有缘，有时候是父母，有时候是子女；有时是师长，有时是子弟，都不一定。既然我们有这个缘，就要尽量的结善缘。要观想众生是我们的父母当然可以，但是很不容易，如果你真的是一个发菩提心的人，就会做得到，要不然是不容易的。佛法里有这样说，观一切众生都曾经做过你的父母亲，不只如此，他们也曾经做过你的子女，也曾经对你有恩惠，这样你就容易看得开了。那在夫妻和好朋友之间呢？往好的方面想。当我们起烦恼的时候，我们都有一种习惯，就是把过去的一切恩怨，通通搬出来。平时相处得很好的时候，对方对待你的一些不良的行为，你都可以接受，不过，当你的嗔心生起来时，你就通通搬出来，清算老帐！以佛法说，这是一种在烦恼上加上烦恼的作法。其实，佛法说，我们应该颠倒来想，就像前面所说的那位老太婆一样，以另外一种角度来看问题：当两个人在吵架时，你应该想想当初两个人要好的时候“我曾经对他怎样好，他也曾经对我怎样好”他现在这样子对你“是因为有这样的境界、因缘，让他起了这样的嗔心烦恼，那我应该想好的一面。”当你往好的方面想，你就会越想心灵越放得开。但人往往不这么想，他想“哇！我对你这样好，你竟然对我这样子”。其实，当初他对你也很好的嘛！对不对？可能有人会说，这样不是很阿Q吗？他现在在骂你，你却想他过去对你好。那你应该这样想“烦恼是我的，阿Q不阿Q也是我的，只要我快乐，我才是真正得到利益的人。”当你这样想，你觉得内心放下了、觉得舒服、快乐，那为什么不这样想呢？人家说你阿Q由他说嘛！为什么？因为如果你不做阿Q的话，你会越想越嗔，越嗔越想，就越烦，那何必要管别人认为阿Q不阿Q呢？重要的是自己要得到快乐的利益。所以当我们生起烦恼，对一些人起嗔心的时候，千万记得不要去清算他以前对你不好的行为，因为这只有使你更苦恼而已。如果你想他曾经对你好，那就不一样了。尤其是夫妻。夫妻会经常吵架，吵过又好、又很恩爱了。一旦吵得很凶而不能克制，就将过去吵架的事故一一重搬出来，结果就会越想越苦恼了。所以为了对治这个烦恼，我们要尽量想对方对我好的那方面。不要对外境反应。
另外，佛法说：当一个人的烦恼加于你的时候，如果你很清楚，你不要反应，那么你就是一个真正得益的人。曾经有一次，一个外道来到佛的面前，骂佛，骂了一大堆话。佛呢？静静坐在那儿没反应。那个人骂完之后，佛问他：“如果有人送一份礼物给你，你不要拿，那这份礼物是谁的？”外道说：“当然是那个主人的！”佛又问：“如果有人向天空吐口水，老天爷没有接受，那口水是在谁那边？”——就是掉回那人脸上。意思是说，你的烦恼要加于我，如果我不接受，那么一切因果、一切烦恼还是回归予你，这是很明显的。如果你面对着一个在发脾气的人，任他怎样讲你、骂你，你都静静的，不作反应，你会发现他的烦恼越来越重，因为你不接受，通通归还他，而你就会比较自在了。因此我们要看清楚，当别人要将他的烦恼丢给你的时候，你不要接受，你要想“我通通还给你”，你静静不动的话，其结果一定是归还给他，必然如此。这些是关于嗔心烦恼的例子。
嗔心的种类：大多数人认为他很烦恼，都是因为嗔心的烦恼。我们嗔心的烦恼有很多种，以上是我以一般人而言的讲法。如果以佛法来说，我们这个嗔心的烦恼主要可以分为以下几方面：
第一种就是所谓的「忿」，即愤怒。当你的境界现前时，你的心不能接受那个境界，跟著就起嗔心，这就叫忿。比方说人家骂你，你就立刻起嗔心。
另外一种嗔心，佛法把它叫作「恨」。是指那个境界已经过去了，但嗔心还在。比方人家骂你，事情过去了你却一直在回想，越想就越气，而且念念不忘，这就叫恨。忿就是现前的嗔心，一般而言是指一个人不够冷静、比较情绪化、容易波动；恨呢，旁人就不知道了，怎么说不知道呢？因为他收在心里，没反应出来，没反应出来不等于说他没有嗔，他还在嗔。忿，很多人在生气过后就算了，他的烦恼是属于轻一点的；而恨，有些人会恨很久、很久的，这个就更麻烦、更苦恼了。所以，一般上「恨」的烦恼比「忿」的烦恼还要严重，因为恨是过后还继续执着不放。有些人有忿，过后他就不记仇了，我们说这种人比较豪爽。有些人呢，会把仇记在心里面很久很久，一直不忘，他记得多久，就会为这件事苦恼多久。有些人有忿没有恨、有些人有忿也有恨、有些人没有忿，但他有恨。怎么说没有忿有恨呢？原因是他因为种种的因素而不敢生气，只有收在心里，恨在心里，你不认为他生气，其实他在恨。
还有一种的嗔心叫作「恼」，就是指一个人碰到不如意的事情，身心很不自在，甚至于心跳加速、血液在体内翻滚，不但身体里面这样反应，他连外表行为也反应出来，去破坏东西，这都是恼的一些行为，例如有些人生气时会敲桌子。我们经常可以看到一些小孩子或一些人，路的时候踢到石头，他一生气，就再踢多一脚，这是什么呢？这是恼。恼不一定是对别人或对事，他可以对自己，“唉呀！为什么我这么笨呢？”“为什么我这样子呢？”对自己很苦恼，都有的。「忿」、「恨」、「恼」在佛法里都是嗔心的一种。
还有一类的嗔心，佛法里把它叫作「害」。害就是要去侵损别人，使人家受苦恼、受害，它就得到满足。这是更严重的嗔心。害心有不同的强度：有些害心非常强烈的人会动不动就去伤害别人，只要一点不满意，就会把对方置于死地，这是害心特别强的人。有些人没有这样的心，他就不敢去害人。一般人在家里打蚊子、打蟑螂，因为牠们对你有一点不利，你起了嗔心，就把牠打死，这些都是害的心。一个人如果有害的心，他的嗔心是很严重的。以上这些嗔心的生起，都是因为你遇到的境界不如意。另外一种嗔心不是因为遇到不如意的境界，而是你的心去分别所引起的，就是「妒忌」。妒忌什么呢？因为别人表现得比你好，你不能接受人家比你好，就生起嗔心。或者因为别人得到一些东西，你没有，你就起嗔心，这就是妒忌。这个妒忌的心，以佛教来说，女人会比较严重。这些嗔、妒忌的心，在业力上造成的果报，佛法说将来就很容易堕入畜生、阿修罗，而做畜生的时候，都是一些有毒的畜生，就是整天斗争，要毒死对方——比如蛇、蝎子等毒性很强的那种众生。当然，当一个人还没有相信佛教的因果轮回，他就不能相信这一点。
我们嗔心的烦恼，刚才我说过了，大多数人都能够知道的，所以大多数人都会想到要克服。但是贪就不一样了，根据佛法说，我们贪的烦恼也要去克服，但你若叫一个人去克服他贪的烦恼时，往往他会更苦恼。你叫他克服嗔，他很乐意，叫他克服贪他就会说“哇！为什么我这样也不可以，那样也不可以。”那是因为他的贪告诉他应该可以的，为什么你说不可以。当一个人学了佛法，跟他讲不要贪，他就会起一些烦恼了。“好啦！那我现在住的这间房子，三房式我换四房式，师父呀！这样是不是贪？”这个问题我们就要问清楚了。我们生活在这个世间，就有在这世间所需要用到，赖以生存的东西。比方出家人最简单、最少的需要，佛法把它叫作四事供养，就是接受人家供养的食物、供养的衣、供养的药（病的时候需要用药），还有接受人家供养睡觉所需要用到的（包括房子等都是睡觉要用到的）。这些我们生存上所需要的东西，你去得到，以佛法说这不是贪，这是因为你的业力因果，你必须要那样来维持你的生命。比方你现在住的是三房式，你想换一间四房式的，这是不是贪呢？那不一定，有些是贪，有些不是。如果你的生活环境里的确有那种需要而你去做，那就不是贪了；如果你根本没需要，却因为别人有，你也想要有，这就是贪了。如果你以三房式换四房式的房子，是为了让你做一些事情，让你得到一些利益，而这个利益是你个人的追求、个人要的，那么你就是贪了；如果你是为大家做的，那就不是你个人的贪了。这些，我们都要弄清楚。另外，一些人说“我要求加薪，那是不是贪？”那也不一定。你要看你的工作性质应该得到多少酬劳，而你认为你所负责的工作也值得那些酬劳，那就不是贪了。比方说你的工作，老板给你一千元薪水，但是你认为这个工作应该是千五元的，这不叫贪。如果这工作是千五元工资的，而你要求更多，那就是贪了。又比方我们读书，读了小学要读中学，读了中学要读大学，这是不是贪？我们要生存，就要有生存的能力，在现在的社会生存要讲文凭、讲能力，你去充实你的能力是要赖以生存，并非为追求名，所以这个也不叫作贪。有些人读大学纯粹是为了名，因为“我这个家族里都是读大学的，所以我一定要读大学。”这就是贪「名」。一般上，很多人都没弄清楚这个贪，所以我要强调说：在你的生活中、你所处的环境需要你那样做的，你去完成，这些都不是贪。“那么如果我想发财，是不是贪呢？”如果你是做生意，想赚钱，你依正当的途径去做，生意做成了，赚到了钱，那是你的福报、你过去修来的因果，你就可以得到那些钱，这不叫作贪，你甚至可以赚一百、一千万。一个人一年可能只赚两千元，而你一年赚一百万都跟他没有关系，那是各人有各人的福德因缘，各自得到所应得的财富。但如果你一直追求财富，想要得更多，那就是贪了，或者你得到这些财富后念念不忘，不愿意放弃、不愿意布施，执着要越收越多，那也是贪。所以我们要弄清楚：你有能力，你得到了，这不是贪。比方我现在身上穿的衣服，我在新加坡，穿的是这样的衣服；在穷的国家，破破烂烂的他们都得穿。我穿得比他们好并不等于我贪，但如果我一直讲究要穿怎样好的衣服，我就是对衣服有贪了。如果我当作说：哎呀，反正我没穿衣服是不行的，出门就要穿衣服，我就穿嘛，是吗？！这样就不叫作贪。但是当贪真的来了，你真的去贪了，那要怎么办？贪的不同处理方式，了解不同的需要，一般上当贪真的来了是不好处理的。为什么？我说过了，人们不会想要处理。当你贪爱某某人，你会一直想去追求他；你贪爱你的子女，你会整天想念他，为他忙，你不想呢，反而更苦恼，想了之后你就快乐，那叫你把这个快乐丢掉，你就会觉得苦了。
所以在修行时，我们要分几个层次，不要混在一起。一些人学习佛法，只想过更好的生活、得到更好的果报、不要受苦、继续做人，对于这些人，我们没有必要叫他把他所爱的、所喜欢的东西都舍弃，我们可以跟他说：你应该用正当的方式去取得这些东西，这样你会过得更快乐、更好。对于一个想要解脱生死的人，那绝对要跟他说，贪的东西通通要丢掉，不然的话是不能解脱的。在佛教里，佛对不同的众生说不同的法。所以不要把那些对要解脱生死的人所说的佛法，运用在不想解脱生死的人身上，因为佛法好像药，有什么病就吃什么药。如果一个人想要享受天人的福报，那我们不应该反对他的贪，只要跟他说应该以合法的方式来生活，避免将来得到苦的果报，而他的福报也会越修越大，为什么不可以呢？那是可以的。当你听完佛法，你要了解自己是怎样的一个人？自己要走那一条道路，就要决定该处理那一类的烦恼。你要走的道路跟别人不同，所处理的方法就跟别人不一样，所以大家是不一样的。如果你希望在这世间过着更好的生活，觉得没法今生解脱，那你不妨去追求你想追求的一切东西；你所贪爱的东西，你也不妨去满足。只要你采取正当的生活方式，你的因果会越来越好，然后慢慢的、有因缘的时候，你就会朝向修行解脱了。如果你现在没有心的力量，而你逼自己跟著那些要解脱的人以同样的方式去生活，你会越来越苦的。为什么呢？人最苦的事就是要改造自己，人常常想要改造别人，改造不了不要紧，但要改造自己是最难的一件事情，所以会感到无奈。别强逼自己做不了还要去做，那是很苦、很苦的。因此，我们在修行的过程中，要知道自己是处在那一种阶段，需要那一种修法。我说过了——嗔，大多数人都不想要，都想学习一些方法来对治这些嗔心，而贪就不同人不同说法了。以正当的生活方式满足贪的烦恼。如果你想拥有一个美满的家庭、想今生过一个好的生活，那你就不要把一些出家人的修法加在自己身上，你应该按着佛陀说的十善业道，就是在不损害别人的利益底下追求自己的利益。佛说这并没有错。因为，反正你要继续留在这个世间，你就在这世间过得更快乐，这才是佛法真正的目的。如果学了佛法后你过得更苦，那就错了。
但是何谓更快乐呢？佛法把快乐叫作初善、中善、后善。何谓初善、中善、后善？在你追求快乐，为了满足你贪的烦恼的过程里，你必须当时是快乐的、过后是快乐的、将来也是快乐的，这就叫初善、中善、后善。就是说你所贪求的东西，你不要去损害别人，以佛法认为合法的方式去得到，这佛法并不反对。所以对于那些想要满足自己贪欲的人，每天、每个星期到处去吃喝玩乐，只要没有损害别人，跟大家一起快乐，这也没有错，甚至于唱歌、跳舞也是没有错的。但，如果一个人想要解脱生死，那这个贪就很重要了。为什么呢？因为嗔会使一个人要离开、远离这个世间，贪才会使人不想远离这个世间。所以对一个要解脱生死的人来说，贪的烦恼是更难处理的，嗔对他而言还是容易的。
那么，一个要解脱生死的人，他面对的贪有那一些呢？根据佛法说，贪可以分为两大种类：1、以‘我’来说，可以分为「我执」和「我所执」，执着这个世间有一个‘我’，对‘我’的贪爱；执着这个世间有我来说，就有所谓的「我的贪爱」和「境界的贪爱」。我先解释什么是「我执」和「我所执」：首先我们执着我要存在着、我存在这个世间、希望我继续存在，这就是对‘我’的贪爱，跟著我们希望我过得更快乐、希望我得到快乐的感受，这是对感受的贪爱。我们对于这个‘我’的执着，佛法说这叫作「我执」。根据佛法说本来就没有一个‘我’在里面，是我们执着，以为有一个‘我’，然后为他起种种烦恼。那么「我所执」呢，是你执着了‘我’之后，更进一步执着‘我拥有一些东西'',‘这些东西是我的’，比如说你拥有这个外貌、拥有你的身体、拥有你的家庭、名誉，认为这些是你所拥有的东西，这就叫「我所执」。一个人想要解脱生死，他的「我执」和「我所执」都需要去除掉。如果只想在世间过得更好，那么他的这个「我执」和「我所执」是不需要去处理的。以另一个角度（境界跟我的关系）来说，贪又分为「我的贪爱」和「境界的贪爱」。我的贪爱就是‘希望我继续存在’；境界的贪爱就是‘希望我所处的境界依然存在-’。因为我们有这些贪爱，死的时候就执着这个我要继续存在，不希望我不见掉；就同时也不希望我消失于这个境界，可以继续留在这个境界里，所以死的时候就留在当时的境界里，跟著就随境界转、转、转，转到下一世去了，这就是为什么我们有生死轮回，也就是生死轮回的根本——贪爱。
五欲的贪:我们贪的烦恼有那一些呢？以佛法简单的说，从我们生存的场所，就是所谓的三界，我们现在生活在界里，就有所谓五欲的贪，我们这个「我执」、「我所执」就是在五欲上发展的。如果你生在色界，无色界里，就有另外的贪。我们就谈谈五欲的贪好了。五欲的贪是财、色、名、食、睡，就是指我们贪求钱财、贪求异性的色——就是色欲、还有贪求名誉、贪吃、贪睡。
（一）对钱财的贪：我们若为了取得钱财而谋财害命，就像刚才我所说的，是不应该的。如果你贪钱财，你尽量去赚钱（通过正当途径），以佛法说那是可以的。但这对于要解脱的人，就不可以了。如果一个人既要修行、又想在这个世间继续享受快乐，这些人怎么办？这些人可以一面追求钱财，一面将所得的钱财好好的利用。在佛法里，佛说要怎样使用你的钱财呢？佛说要分成几个部份：第一部份你要留给家里用，这是生活所需的费用。第二部份你要储蓄起来以备发生一些意外，你没办法得到生活的费用，有了这个储蓄，你就不用担心了。关于这个储蓄的方式，你可以买保险，买保险就是属于这一类了，或者储蓄在银行。第三部份呢，佛说你应该拿来布施。为什么要拿来布施呢？因为如果你希望今生过得好，将来也同样好或更好呢，你就要去布施，做一些善的业，那这个布施就会使你将来得到更多的善报，此外，布施也会慢慢减轻你对钱财的贪欲，所以你要拿一部份来布施。最后一部份，佛说你应该留下来，用来发展你的事业。这是我们应该把所得到的钱财分成的四个部份。我再重讲一遍：第一部份就是应付生活上所需要的开销；第二部份就是要储蓄起来，以防万一；第三部份拿来布施，修一点福德；第四部份呢，你可以拿来发展你的事业、拿来投资。这是佛亲口所说的四种分法。任何一个在家人，他有了钱财，如果这样运用，就是在善用他的钱财了。如果你得到了钱财拼命累积，越累积越想得到更多，又不愿意布施，那么你就一直增强你的贪，贪无止境，你就得天天为钱财忙。所以有些人一生忙忙碌碌的，赚了钱他自己没办法用，是谁用呢？他的子女在用，不是他自己用，那又何苦呢？对于钱财，我们要这样来看待。
（二）对于色欲：财、色、名、食、睡里这个色的贪。我们生存在欲界里。所有欲界众生都有男女之间的贪爱，不同的人贪爱的轻重不一样。对于这个男女间的贪爱，如果你不想今生解脱，那你也可以去谈恋爱、结婚、成家立业，做一个居士来修道。不要因为听了佛法之后就开始苦恼，“师父啊，我谈恋爱，怎么办？”也可以的，并非不可以。如果你想要解脱生死，那谈恋爱就不对了，这也是一个烦恼。贪的烦恼，我说过，我们一满足它我们就快乐了，那我们生存在人世间就为了活得更幸福、更快乐，既然你不想解脱，你就不妨追求这快乐、拥有这快乐，没有错的。如果你想要解脱，就要放弃这个，为什么？因为佛说，妻子跟家庭就有如枷锁跟牢狱一样把你绑著，使你不想出离这个世间。如果你本来没想要出离这个世间，那你就不妨结婚、成家立业。但，色欲并没那么简单。例如有些人因为过去世的因缘，有了妻子后，他还会有外遇——这是那个人跟他过去世有缘，今生看到了，他就贪、就执着在里面了。这个呢，佛法就强制了，把它列入在五戒里，佛法说你不可以有夫妻以外的淫欲了。为什么呢？因为佛说这就叫「自通之法」，就是说你若不希望你的妻子、子女被别人侵犯，你就不应该破坏别人的婚姻或跟人家的妻子、儿女搞淫欲而不成婚。这是你自己应该做的，所以五戒里就强制你一定要这样做了，钱财方面也一样，你不能去偷，你可以用合法的方式去得到。在我们的法律里面就规定一夫一妻，有些地方可以一夫多妻，这是人为的，既然是一夫一妻的话，那你就只好一夫一妻了，但有人因为有外遇，他没办法。以佛教说，你一定要强制自己切断，这一类的贪，佛说不允许。刚才我说佛允许你满足淫欲的贪，是夫妻之间，但不允许有夫妻以外。
（三）名：人会执着这个名，我们所谓的面子其实也是属于名，甚至一个人的外表形象也是因为这个名，喜欢人家赞叹他、欣赏他、看得起他，希望在这个世间，人家知道他的存在，这些都是因为对于名的执着。不过这个名是人类才有，在动物界里没有名这件事，其他众生也没有，只有人类才贪著名。对这个名，佛是怎么说的呢？佛说是不需要的，说我们不应该去追求这个名。为什么？对你没有用处，是因为你思想上认为你比人家强一点，你就执着在里面了。佛说众生是平等的，你却以为自己高人一等。比方一些做母亲的，儿女读大学她就觉得脸上有光，儿女不能读大学她就觉得很丢脸，她没有想想那是儿女而不是她在读大学。我经常这样嘲笑的形容：有些人养了一些名狗，当他的狗获得一些比赛的冠军时，他也把自己当作狗来，他也第一名了，这些都是执着名相的烦恼。关于这个执着名的烦恼，我们要弄清楚，比方我是读电脑，而你是学裁缝的，那你就做你裁缝的工作，我做我电脑的工作，假如我执着的话，我就说我做电脑比你做裁缝殊胜，这是名的烦恼。而这做裁缝可能就不那样想了，他会说“哎呀，你做电脑的要为别人打工；我做裁缝，开了一间裁缝店——我做老板。”他就有另外的看法了。所以你执着这个名是你自己一厢情愿、你认为的，别人不一定那样看法，你在那边执着，就自己沾沾自喜——贪名的人往往不知道是这样子。甚至有些人执着名，他说“你知道吗？我姓李咧！”因为李光耀姓李，所以他跟你说他也姓李，那是他执着名，傲慢。执着名是什么烦恼呢？就是佛法说的「我慢」和「骄」。
（四）至于吃（食）：佛法说你所吃的只要足够滋养这个身体，就对了。根据佛法，我们的身体需要吃，被形容为是一种病态。当你进食时，你应该当成‘我在养病’，就是照顾这个身体。既然它需要被照顾，就是它给你麻烦，有病嘛！所以佛说当你要吃的时候，你要当成是治疗这个身体、养这个身体。如果是一个修行的人，他吃的时候要想“我为了修行，所以吃这顿饭”。但很多人不是，他吃是在满足什么呢？满足嘴巴的感受，就是舌头上的感受。舌头把他拉着走，拉到这里那里去吃，这就是他迷失在舌头的感觉上，就是贪吃。很多人不明白到底怎样叫贪吃？怎样叫不贪吃？刚才我说过了，只要你有得吃，你吃呢，这不叫贪吃。如果你没得吃而你一直去追求，那就叫贪吃。比方我现在想办法去买雪糕来吃，这是我贪吃雪糕了，但是如果雪糕在我面前我吃呢！我没去追求，只是有得吃就吃，这样就不是贪了。为什么？因为我们有这个感觉器官，在吃这些东西时我的感觉是乐受，那我就享用这个乐受嘛！如果我一直去追求，就是我贪了——贪这个乐受。所以我们要清楚这个吃，如果你是有得吃就吃，那是无妨的，但如果你整天去追求，这就是贪吃了。
（五）睡觉：每个人都需要睡觉，但是你去追求各种方式的睡觉（包括各种设备）好让你睡得更舒服，那就是你对睡有贪着了。一个修行的人，如果他什么事情都不做，天天在修行，佛说这个人一天睡四小时就够了。至于一般人，如果工作忙碌，他必须睡七到八小时，不然他很容易疲累。所以睡觉需要花多少时间才不叫贪呢？因人而异。如果一个人睡醒了，不愿意起来、赖床，这也是一种贪。只是，睡觉跟吃的贪一般上不会影响到很多人，也不会伤害别人，所以一般人不会注意这个问。我们的烦恼很多、很多，一时也讲不完，我只是大略的介绍这一些。我在这里讲的烦恼是针对一般人来说的，一般人都希望在这世间过得更好，不是针对修行的人来说，因为要修行的人不是以这样的态度来处理烦恼的。
烦恼是烦恼，苦是苦,每个人都有烦恼，这些烦恼我们要弄清楚，别不是烦恼的也当作是烦恼，这个怎么说呢？比方现在我在考试，那我就必须多用功、看多一点书，而一些人看到书就烦了，在那边苦恼，他是因为考试烦恼呢？还是因为烦恼而烦恼？当你碰到一些因缘你必须要做的，你没办法，必须去做，佛法上说就是你身心不自在，身心不自在就是所谓的苦。苦并不是烦恼，烦恼一定是苦。这句话我要解释一下，比方说我现在牙痛，牙痛并不是烦恼，牙痛是一种苦，但当你牙痛的时候，你整天愁眉苦脸、很苦恼，那是因为牙痛的过程中你起烦恼。本来牙痛已经苦了，你再加上烦恼就苦上加苦了。或者说我必须完成一件事，正在忙碌着，不明白的人会说：“哎呀！广超法师啊，你为什么这样烦恼要做这个。”这个人就不懂什么是烦恼了。做事、解决一件事不叫烦恼，那是你要去处理、完成一些事情，只有当你去执着、贪着时，那才叫作烦恼。“那当我没去执着、贪着（某件事），我必须去做，我（还是）很烦恼。”这样问的人就分不清楚了。当一件事情发生在你身上，你必须去做而你不愿意，那个时候你是在起嗔心的烦恼。这起嗔的烦恼你应该克服，而那件事你依然要去做。如果真的要讲起来，我们就从早上到晚上来看：我早上起来要刷牙“哎呀！为什么我每天起来要刷牙？很烦恼。”时间到了要吃“我为什么每天要吃？很烦恼。”“为什么要洗澡，很烦恼。”如果这些对你而言都是烦恼，那么你就没办法过生活了。在这世间生活，你有这个身心就有这个（身心活动所带来的）苦，而你必须去进行、去完成（这些活动），在进行、完成的过程当中你再起一些烦恼的心，这些才是烦恼——在佛法上有这样的区别。一个人如果去修行了以后，他了解这世间是苦，他也感受到很苦，不想要了，然而那苦依然会现前，如果他分不清苦与烦恼，他会很烦，说：「哎呀！我学了佛更烦恼，为什么？哎呀！一切很苦、很烦恼。」那就错误了。烦恼是烦恼，苦是苦，这一点大家要弄清楚。所以当你学了佛法，了解这世间是不自在的、是苦的时候，你要看清楚，不要再加上烦恼心——自寻烦恼。
要真正了解我们的烦恼呢，你们要去上一项佛学的课，去认识这个烦恼心的生起。我们的心是这样子：它先生起一些知觉的心，然后再生起种种分别的心，分别了以后就加上种种的烦恼。我们如果要修行的话，就要去认识这个分别的心，然后再进一步去认识这知觉的心，认识了这些，我们就可以站在烦恼的前头来处理它。如果你做不到，你只好在烦恼生起了以后才来处理，那你就要有一个认识：这一切的烦恼都是无常的、暂时的,不要去执着它。你越执着呢，就越放不下。当烦恼生起来以后，我们要知道自己是否有进一步的改善，只要你每次有改善，那就对了。不要期望一次过解决问题。如果一个人一听完佛法就完全放下他的烦恼，那这个人就是圣人，不是凡夫了，一般人是不可能的，我们要了解这一点。所以我们在学习的时候，要去认识各种各样的烦恼，了解它，然后慢慢、慢慢的克服。如果不能克服，可以用一些方法，比如念佛，念经或者念咒，念了一段时候，杂乱的心安定下来了，我们就会把烦恼看清楚，也比较有能力来处理那些烦恼。所以对初学佛的人，他可以先从念佛，念经或念咒开始。对一般人是这样子。
烦恼是因缘所生法.根据佛法说，烦恼本身是空的、没有真实性的，随著某种因缘生起来，我们不要因为一时的烦恼，就把它当作永远的。所以当一个人生起了某一些烦恼，做了一些行为，不要因为这样就看扁他；也不要因为他现在很好就觉得他非常好，为什么？他以后也会有烦恼出来的。我们过去无量劫有很多善的、恶的业习，有着不同的烦恼，今生有今生的因缘、今生的烦恼会表现出来，不要因为这个人很烦恼而看轻他，他是因为今生的某一些因缘而那样烦恼。你今生的烦恼比他少，是因为你今生有一些好的因缘，可能下一生你就比他烦恼了。所以呢，不要看轻那些烦恼的人。我们要了解一切都是因果，烦恼在你身边发生，就是你本身有一部份的责任。这句话的意思是说，因为你和他过去有种种的因缘，造成他的烦恼转到你这边来发生了。我们要永远记得一句话：“烦恼是我自己的”——对方不过是助缘，帮忙你的烦恼出来而已，所以要怪就怪自己的烦恼，不应该怪对方。有关烦恼就讲到这里。
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