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老子永远不做聪明人，不管身边的人多聪明，他都糊糊涂涂的。哪怕他心里知道怎么回事，他也愿意糊涂一些，不想刨根问底。他知道，不管真相怎么样，都在不断地变化，一切都在变化，追究也没有意义。老是显示自己精明的人，没人会喜欢，大家一定要明白这个道理，做人不要太精明。 老子的这个智慧对当代人是非常重要的，因为，现在有太多“摄像头”了，我们有时也会不经意地当“摄像头”。有些人以此为荣，觉得自己很聪明，却不知道他的很多路已经断了，别人不会给“摄像头”第二次机会的。 我曾跟青岛的张笑颜谈过做事，我告诉她，智者做事和愚者做事是不一样的。前者知道每个人的归宿都是骨灰盒，无论做什么、怎么做，都会变化，所以他不执著结果，只管积极地做。后者不一样，后者看不到那个骨灰盒，他老是执著一个又一个结果，计较一点又一点得失，所以他老是洞察秋毫，觉得别人怎么样，自己怎么样，自己比别人强，或者别人占了多少便宜。愚者都是这样。他在乎别人在某个方面占了上风，在乎别人控制了什么东西、占据了什么资源，但智者不在乎。 智者知道，即使你占有很多资源，你的结局也就是那个骨灰盒，所以，智者不会执著，但会随缘做事，有什么条件，就做什么事，永远做而不执著。儒家有句话说的很好：“达则兼济天下，穷则独善其身。”如果发达了，就多为天下人做点事情，普度众生，利益世界；如果没有力量，就独善其身，做个好人。不管怎么样，对智者来说都很好，他不在乎自己做了多少事，能做多少事，多就多，少就少，他可以积极进取，但懒得去执著。 有一次，我跟朋友谈到一个哲学家，朋友问我，他对谁都很好，是不是伪君子？我说不是。为什么不是？因为，人格达到一定程度的时候，你就会超越很多东西。有时候，个人修养有时可以超越一些世间法的规则。 这就是“澹兮其若海；飂兮若无止”。胸襟像大海般宽广，悠悠荡荡，空旷自在，不受概念、形式局限；心就像风一样自由，不受羁绊，也不被限制。 众人皆有以，而我独顽且鄙 大家都很有用，都不可替代，只有我不成器。智慧到一定程度，能明白结果和变化，就对很多东西不在乎了。他知道，无论怎么样，都仅仅是个过程，得失好坏都是相对的，一定会变化，他不如随顺变化，不去刻意地进取，乐得做一个最没用、最卑下、能被人呼之则来挥之则去的人，他心里没有一种骄傲的、尊贵的东西。他也不觉得自己是个尊贵的人。 我独异于人，而贵食母 我唯一跟别人不一样的，就是我遵循大道的规律，就像婴儿吃奶一样。但我吃的奶，是大道之奶，是出世智慧的甘露。 END |
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