11月18日，一年一度的羌年。同一天，四川省首届国家级羌族文化生态保护实验区建设成果展在茂县举行。让人惊讶的是，舞台上载歌载舞的大多并非专业演员，而是来自茂县及周边羌族地区的普通百姓，他们唱羌歌、吹羌笛、跳萨朗，带来了原汁原味、充满生命力的羌族非遗。现场展示羌绣、羌族毛织品等生产技艺的大妈们，言及古老的羌族技艺时一脸自豪：“我们羌族的这种麻面衣服，穿一辈子都不会烂。”
羌族大妈的自豪表情，给笔者留下深刻印象。如何让非遗有效传承?众所周知，非遗的生产性保护，是当下鼓励传统手工艺人重拾老手艺的有效路径。但在产业化之外，显然还应该通过各种方式，让公众意识到非遗所蕴含的灿烂文化，自觉参与到保护中来。
在四川省首届国家级羌族文化生态保护实验区，当地的很多做法值得思考和借知，非遗的生产性保护，是当下鼓励传统手工艺人重拾老手艺的有效路径。但在产业化之外，显然还应该通过各种方式，让公众意识到非遗所蕴含的灿烂文化，自觉参与到保护中来。
在四川省首届国家级羌族文化生态保护实验区，当地的很多做法值得思考和借鉴。无论是歌舞剧《羌魂》的打造、茂县中国古羌城对各种非遗的活态展示，还是羌年庆祝活动，当地在抢救和打捞羌族文化遗产时，用不同的形态对羌族文化的悠久历史和价值意义进行了展示和推介，从而让羌族同胞更加意识到保护和传承羌族文化的重要性。这种对民族文化的认同，让从汶川迁至邛崃的羌族男子陈学龙，散尽数百万家财办起免费的尔玛民俗博物馆，也让越来越多的年轻人，在结婚的时候开始回归羌族传统婚俗。茂县的羌族百姓还透露，他们寨子里的羌年比县城里的还热闹，他们也乐意在各种庆典上穿上自己的民族服饰，“因为国家都在保护，说明东西好。”
正是这种朴实的逻辑，让羌族麻布、毛织品等并不能产生巨大经济效益的非遗，也被普通的羌族大妈们自觉传承。而跳萨朗等非遗，在羌族地区更成为百姓娱乐的一部分。
眼下，非遗的保护越来越受到政府层面重视。在探索非遗的产业化、让非遗产品融入当代生活的同时，还应注意唤醒公众对自己文化和历史的重视。只有让公众充分意识到非遗中蕴含的民族智慧和文化根脉，才会激发对自身文化的认可和保护自觉，从而让非遗的保护和传承事半功倍，进而生生不息。
