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王阳明心学乃世之显学，作为对于世人很具指导价值的一门学问，想要在阳明心学中找到自己人生钥匙的人，自然也就非常的多了，市场上对于王阳明心学的解读可以说是“汗牛充栋；可是，看了那些玄虚发散的解读，很多人往往是看越糊涂。 其实王阳明心学讲的东西非常简单，就是两点：1、当你能够做到不动心的时候，你就变得真正强大了。2、当你能够做到知行合一的时候，你就自然成功了。总结起来就这两句话，这就是大道至简；可是越是简单平实的话，越难说明白，到底什么是不动心的智慧，什么又是知行合一呢？ 为什么说一个人只有做到不动心，才能真正的强大？ 不动心是一种觉悟，一种境界，一种智慧，世人皆为七情六欲，皆为荣辱得失而动，这个时候世人就会荣辱若惊，得失中惊恐，一惊一乍，矮小懦弱。所谓动心者，在权势、声名、金钱和美貌面前很容易就被矮化（很多人在权力比自己大、钱比自己多、长得比自己好看、背景比自己雄厚、名气比自己大的人面前，基本上都会变成一个唯唯诺诺的傻瓜），很容易就失去自己的自信和胆魄，如果只这样的人，恐怕连讲话都是害怕，更何谈有自己的独立思考和独立判断了。一个人如果失去了独立的思考和反思能力，那么他的脑袋里面的知识和思想一定是听来的，这种人是不会有力量的。同样这种人也很容易因为一点成功而沾沾自喜，忘乎所以，更容易因为一点失败和打击而垂头丧气，失去信心。 可是，王阳明为什么可以达到不动心的境界呢？因为，他明白了一个非常简单的道理“每个人在这个世界遭遇的所有的奖励和惩罚都是自己给出的”。他人只是一个奖惩的条件，别人只是自己人生的一条道路。任何发生在我们眼前的事件，都可以同时作好和坏两种解读，但是，对于这件事的最终解释权属于每一个人自己。 正如一个得道高僧可以把一箪食一瓢饮解读为世间无上的珍宝，而一个世界首富可以把大厦千间，把每月挣20亿”视为自己痛苦的根源一样，我们的价值坐标决定了我们对于一件事的解读，一个人如果把身外之物看得比生命还重要，那么你就可以通过那些身外之物伤害到他们。 他们也很容易就会受到打击，很容易就失去原则，很容易就在世俗名利和眼光中摇摆和迷失，这样的人看问题是肤浅的，做事情是乏力的，很容易就被外界打倒，因此只有不动心者，才是真正的强者，老子说，自胜者强，就是这个意思。拥有不动心的智慧的人，他们做到了真正的人本主义，他们深刻的明白，人就是人，不因山而高，不因海而深，这才是人的本来面目。本来面目才是世间人的常态，这就是老子所说的“知常曰明”。 为什么说“一个人有做到知行合一，才能真正成功”？ 因为世人啊，知和行是割裂的，想和做是分开的，价值观和世界观是分离的，道德认知和实际行为是彼此矛盾的，这样的一颗心其实是长草的，是杂乱无章的，无法像镜子一样清晰的如实的映照万物，所以就是看不清、看不懂、看不透。于是就会“其思也糊涂，其行也昏乱”。 人的知有三种状态，第一种人为：眼知，第二种人为：脑知，第三种人为：心知 眼知者：不管是书本上看来的知识，还是生活中看过的成败，或者是自己经验过的故事，都只是过眼烟云，不会带给他们深层的反思和认知，那么这种人看问题，看别人和看自己都是肤浅的，所以知与行是严重分裂的。 脑知者：这种人可能看过很多书，见过许多人，经历过很多故事，但是这类人对于事物的理解往往仅仅停留在理论层面、道理层面，他们对事过脑了，也思考了，但是他们没有测底打通自己，他们重视知识的输入和储存，却忘了任何输出和使用，所以处于：有心法没技法，有世界观，没方法论，有道，没术，有脑无心的状态。 心知者：也就是王阳明所谓的知行合一者，这种人对于知识，书本中的信息，前人的智慧，见过的人和事，自己经历的东西，他们都会用心去体悟，都会用心去感知，用心去消化；并让所接触的知识、思想和智慧在自己身上内化，让它们流进自己的血液，变成自己的现世行为。不管是知还是行，他们都能达到极致，做到究竟。做到心知者对于世间的人和事，他们往往是心如明镜，洞若观火；这样才能游刃有余和行之有效；这种人自然收获成功而丰盛的人生。 同时，世间的成功学大多都是“功名利禄之学”，而不是人本主义的成功学，一个人的真正成功，不仅仅在于他挣了多少钱，拥有多大的名声，娶了多么漂亮的老婆。这些都是基于一种贫穷的成功学，这种哲学是建立在取和占有之上的。马斯洛称之为匮乏性人格。 有一位智者曾经说过：“一个人不管表面上看起来多么富有，只要他还在不断的去夺取别人身上的财富，那么，他依然还是一个穷人；因为他只有取的能力，没有给的能力；一个人不管他表面上看起来多么贫穷，只有他还有给与别人的能力，他就是实实在在的富翁”。所以，知行合一，不仅仅在于知识和能力的合一”，也在于人格认知与行为的合一。 |
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