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凡事当留余地，得意不宜再往。 在山里头，我们看得最多的有两类疾病，一类是慢性疲劳病，一类是情志病。 这两类病，又有一个共同的原因，那就是病人长期处于加急透支状态。 这是什么原因呢？是盲目学习西方的原因。 孙中山很早以前就讲过，要以中学为体西学为用。 西方只有科学技术，胜过中国，若论道德伦理，养生保健则远不如中国。 但是民众总是盲目的，以前只有欧美日本才有各种工作狂，过劳死的现象，现在我们在引进国外先进科技的同时，也逐渐把这种疲于奔命的快文化引进来了。 结果目前有一项调查，中国有七成以上的公众，感到自己正处在加急透支状态，这种透支状态是严重地燃烧生命，非常危险。 美国疾病控制中心，认为这种状态不是得慢性疲劳综合症，就是得情志压抑。 他们称这是时间疾病，英国的时间管理专家们研究出现代健康危机的根源，然后得出结论说： 我们正处于一个把健康卖给时间和压力的时代。 有一个东莞的病人，他做五金生意，有一百多万，供了两套房子。 在当地人看来这是很有本事很风光的一件事。 他自从供房后，就没有一个好觉可睡，每个月都要付出全部的钱来供房，如果不小心得了感冒，要去医院治疗，这时都要借钱。 妻子也没法在店里经营，被迫要到外面打工。 两夫妻累得养不出孩子来，纷纷得了严重的失眠病。 他们本来可以过得很舒适的，为什么会变成这样？ 我们说，你有那么多钱，为什么不一次性买断，只买一套房子呢？ 他苦笑着说，现在大家都知道，有买一套房子的钱一百万，就要把他用来买两套房子，剩下都是过一种供房生活，这样供个二十年，有两套房子，下半辈子就不用干活了。 现在城市里有多少人是这样的呢？ 我们想想，人是应该活在当下，还是活在下半辈子呢？是房子在养你，还是你在养房子呢？ 在《四书五经》上讲到，仁者以财发身，不仁者以身发财。 我们医生最能够看出时代的问题。 现在大家都知道有一个共同的现象，绝大部分人前半辈子熬夜拼命拿时间精力身体去换钱，后半辈子病垮了，又努力地想到全国去找最好医生花钱治病，可身体却回归不了健康了。 这叫什么？《菜根谭》讲，叫老来疾病都是壮时招的。 壮时怎么招的？年壮时熬夜透支肆无忌惮招来的。 如果让你知道你现在拼命赚的钱，都是将来的医药费，放化疗费，手术费，你还会那么拼命地去赚这种钱吗？ 你当然不会了，可绝大部分人还是身不由己，为什么呢？看不清楚这个规律，以为别人得病是别人的事，反正自己没什么事。 所以继续追求时间就是金钱，效率就是生命，继续追求更高更快更强更远。 现在人们休假去旅游，都累坏了。本来旅游是件很舒缓的事情，可大家走马观花，想快点看完景点，多游些地方。 在云南丽江古城里，人们生活却很悠闲幸福。 有一个游客很惊讶这种自在和缓的民风民俗，他就问一个老太太说，你们这里人车开得慢，人走得慢，为什么不快点呢？ 太太说，你说人最后的结果是什么？ 游客想了一下说，是死亡。 老太太说，既然是死亡，为什么要赶快呢？ 真是一语惊醒梦中人。 放慢脚步才是生命的真谛。 加急地奔命，是在提前走向死亡。 中国古人的智慧就在这里，人如果没法回归一种悠闲安定的生活，他就会长期处于没智慧状态。 佛门讲，唯定才能生智慧，唯智慧可以延年益寿。 你想一下，心如野马狂象，定不住，智慧怎么生出来？ 我们为什么要选择住到山里头来，临证做学问呢？ 古人讲，仁者乐山，仁者寿。 什么是仁者？山是什么特点？为何仁者寿？ 山代表一种静定，仁者喜欢过静定安详的生活，这是仁者寿的真正原因。 所以住山就是寻求过一种自然回归悠闲缓慢的生活。 这病人问，我该怎么让身体恢复呢？ 我们说，很简单，你慢得下来吗？慢得下来，身体就会好。 于是我们教他不喝茶叶咖啡来兴奋，然后下午到公园去徒步，调匀气血，再配合晚上吃素来清静放松。 这样一个多月下来，失眠问题终于解决了。 《朱子治家格言》上讲，凡事当留余地，得意不宜再往。 这句话是给我们踩刹车啊！ 有个超市的老板，整个家经常多病，不是你吃药，就是他吃药，大家都把吃药当成正常了。 以前八九十年代，大家把生病当做是一种羞耻，把吃药当成是一种见不得人的事，怎么用得着天天吃药？ 如果一个家庭的人天天吃药，说明这个家庭病了。 家庭病了要怎么治？要靠《朱子治家格言》啊！ 一个家庭为什么会病？《黄帝内经》上讲，饮食有节，起居有常，不妄作劳，这是生命的规律。 违背了这规律，人就得病了。 我们治病要用这规律去调病人。 我们一问，发现这家超市经常经营到晚上一两点。 我们说，能不能提前个十一点半就关门？ 可他说，后面还有几百块钱的生意啊！ 我们笑笑说，是几百块重要，还是命重要，你们自己选选？ 现在人号称很有知识，其实对于基本常识，却是一片空白。 很多时候，常识比知识更重要，连农村老阿婆都知道早睡早起身体棒。 我们这个时代，特别是城市里，大家都熬夜惯了，习以为常，这叫以妄为常。 一夜不睡，十日不醒。 熬夜是透支自己精气神最快的方式之一。 你看为什么人普遍变得容易衰老，反应迟钝，这是长期熬夜透支身心引起的啊！ 也就是说，人们不断地追求效率金钱，不知不觉，已经进入急速透支生命的状态。 当我们看着别人过劳死时，殊不知自己也正处于慢性过劳状态。 看看他人死，我心热如火。 非是热他人，何日轮到我。 我们这样一讲，这超市老板警醒了，觉悟了，回去把超市定在晚上十一点钟关门。 确实人如果不睡子午觉，身体得病了，你原因都找不着。 古人教我们睡子午觉，是在保护我们顺应天地规律。 这超市的老板，一调整作息时间，明显感到人没那么焦虑，整个家庭没那么不安了。 原来以前整个家庭上上下下容易得病，是因为大家天天都处于疲劳透支状态，为了多赚几百块钱，把自己整家人的健康都赔了进去，这叫得不偿失。 所以《圣经》上讲，一个人得到了天下，却失去了性命，何益之有呢？ 学生们问，为什么在这山里补中益气汤，还有逍遥散，用的频率那么高？ 当他们知道这里头的道理时，通通都明白了，原来不是我们喜欢用补中益气汤、逍遥散，而是我们这时代正处于一个透支身心的时代。 我们现代人有了手机电脑，有了日光灯，这样用心脑眼睛的速度跟强度是古人的几十倍，甚至几百倍。 人之所以会病，根本不是外邪侵扰你，而是你自己弹尽粮绝，把精气神透支过用掉，身体才不行的。 车子你一下子开到没油，它就会停在路上不动了，你身体老是透支到没劲，久而久之，半路夭折，半百而衰，过劳死就出现了。 所以当我们听到有不少青年，在网吧猝死，有不少老总在健身房倒下时，都不觉得奇怪了。 《素书》上讲，柱弱者屋坏，山将崩者下先塌。 大家看，古人讲话多么有智慧，为什么我们这时代很多流行病都出现在城市呢？ 特别是越大的城市，这疾病流行起来越可怕。 欧美人最怕流感，以往内一场流感来，一大批老人就会因此而死去。 他们很奇怪，怎么中国人对流感有免疫力，不怕流感的呢？ 原来欧美人过的是没日没夜的生活，他们崇尚性开放，生命处于透支加急状态，身体精气神亏空，外邪一来，就是伤寒入骨，这是最严重的。 但现在为什么中国人开始怕起流感来呢？不是流感病毒变异，而是人的精气神在退化，是我们中国人也学欧美人的生活习惯啊，也开始过没日没夜的生活。 《大藏经》上讲，心外求法，无有是处。 如果把原因归到外面去，就没法彻底解决问题，因为我们现在人也开始学习欧美人的生活方式，熬夜加纵欲。 这是最快速走向死亡的方式啊！ 《黄帝内经》讲，生病起于过用。 不过古今中外，春夏秋冬，你得什么病都离不开这六字规律。 这是《黄帝内经》真正的病因学说，在整个世界医学中，还没有能够超过如此简要凝练概括病因的道理的。 我们严重低估了熬夜透支身体带来的灾害。 所以我们每天看的是什么病？外行人认为是肝胆病脾胃病，消化系统疾病，心脑血管疾病。 其实内行人就知道这些说法只是讲给病人听的，真正每天看的病就是性急加忙碌而已。 也就是说，性急病跟忙碌病，性急是内生的，忙碌是外在的逼迫。 现在哲学家跟医学家都一致认为，人们的健康正因为生活节奏日益加快，而受到百般损害。 但这种损害究竟损到什么程度，没有人去关注，去重视。 所以医院拼命地盖，医生拼命地培养都不够用。 但有一种办法，能够减少医院减少医生。 什么办法？古人在《菜根谭》上告诉我们，事事留个有余不尽的意思，便造物不能忌我，鬼神不能损我。若业必求满，功必求盈者，不生内变，必招外忧。 如果真的懂养生的话，一句话就够了。 《黄帝内经》讲的生病起于过用，就是要我们戒过度。 常有病人问我们说，大夫，我要注意什么，要忌什么呢？ 我们笑笑说，忌过度，心忌过急，口忌过快，身忌过劳。 宋代的神宗皇帝有个大臣，这大臣八十多岁，仍然精力充足，腿脚灵便，思维敏捷。 皇帝悄悄地问他说，你有什么养生妙道吗？ 这大臣恭敬地回他说，无它，臣但能随意自适，不以外物伤和气，不敢做过当事而已。 这句话讲得皇上心服口服。 人只要不过度，事事不过度，自然能尽终天年，还有什么好忧虑的呢？ 我们知道电器用过度了，会烧掉，汽车开过度了，会坏掉。 怎么不明白身体用过度了，会倒掉呢？ 现在人看外在物质，就非常聪明，真正对待起自己身体来，就愚蠢了。 对外再明白，只是小聪明，对内身心真明白，那叫大智慧。 我们常叫病人要练一套拳，这套拳叫太极拳。 有些人把太极拳练得很好，但效果不理想，身体照样生病。 我们便说，在练拳的时候你是太极拳，你是悠闲缓慢，可在生活工作你却是长拳散打，折腾自己身体。 所以练拳你并没有练到精髓。 真的练到精髓是什么状态，是把太极拳的慢字真诀落实在工作生活中，过一种匀速悠缓的生活。 大家看长跑能跑到最后的，一定是匀速的人。 那些一下子就着急焦虑跑很快的，跑到一半就倒下了。 所以我们常跟病人讲，只有慢慢来，才能快。 你快了出乱子，付出代价反而慢了。 所以太极的慢不是慢，而是圆满。 现在世界人都在学太极，但都学表皮，因为练拳的时候是太极，工作生活的时候就不是太极，这不是真得太极精髓。 真得太极精髓，应该是无时不刻不在缓慢从容安详不透支的状态。 这就是中国常讲的道，是最高境界的养生太极。
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