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这个问题，我想从意识的问题来说，因为时间是我们的意识所感知的，时间和意识的关系密不可分。 先从自己说起吧，此时的我已过而立之年，未来能活到个九十、一百岁应该算不错了。这么一算也可能已经过了小半辈子。看着逐渐老去的父母、看着茁壮成长的孩子，我更多所思考的是存活于世的意义。而不是年少轻狂、中二病大发的时候那样，想着如何干一番大事业、或者谈一场轰轰烈烈的恋爱、或者幻想着自己成为末世浩劫的主人公等等。不怕说，对于物质欲望我已经实现大半了吧：稳定的家庭、经常有机会去看看大千世界、汲取着人类最前沿的知识……更高层次的物质欲望不能说没有，住上独栋别墅？甚至开上游艇和私人飞机？肯定不是坏事，但显然已不是我所追求的终极事物。 人的一生短短百年，相对于宇宙诞生至今的138亿年而言连一瞬间都算不上。我们常说“这么大的世界”——地球，体积不过太阳的130万分之一。而太阳，不过是银河系4000亿颗恒星中微不足道的一颗。而银河系不过是拉尼亚凯亚超级星系团中微不足道的一个星系。而在整个可见宇宙中有超过2万亿个星系。而我们的宇宙很可能只是无数平行宇宙中的其中一个。由此可见，人生如此短暂、人类如此渺小。 其实我并不擅长处理复杂的人际关系，好心败坏事的情况并不少见。所以当我在工作中与同事发生矛盾时、生活中与家人和朋友发生矛盾时，我总会联想着我们整个人类社会的渺小，从而让自己得以释怀不少。想想看吧，即使整个人类社会在第二天突然消失，对这个太阳系、这个银河系、这个可见宇宙可能不会有丝毫影响。在遥远外星人的深空望远镜中，大概不会引起一个光子的变化。我们每个人短暂的一生结束后都将尘归尘、土归土。构成我们身体的、不到可见宇宙质量的10的52次方分之一的物质（还没包括暗物质和暗能量）都将回归无序状态。如此一来，我们又何须在意尘世间的尔虞我诈、勾心斗角。毕竟我们的存在都如此的卑微渺小。在短暂如瞬的一声中，人与人之间为何还要相互为难？ ▲对于浩渺的宇宙来说，我们似乎显得如此微不足道。事实真是这样吗？我们在被创造出来的同时，是否被赋予了更多的意义？我认为这是每一个人都应该探讨的问题 但说到这你难道不会心有不甘？如果我们真的如此微不足道，那我们为何要被创造出来？人在时间中的短暂存在只是感受这宇宙的冰山一角后又就此消失？像我这样的人更会思考有关生命和宇宙的意义，穷尽一生惊叹于宇宙的神秘莫测后，又不得不匆匆离去？这真的就是我们存在的全部意义？冥冥中，我觉得我们存在的意义，应该远远不至于此。 ■ 如何定义“我” 我相信除我之外肯定还有不少人思考过这个问题：“‘我’为何是‘我’？”这看似拗口甚至有语病的问题，却是一个深奥无比的哲学和科学问题。当你伸出双手置于眼前，你知道这是“我”的手，“我”是这只手的主人。面朝镜子，你会知道镜子中那个无论是丑或美、男或女的人就是“我”。为什么这个人就是“我”？为什么“我”不是财富盖世的马云爸爸、不是万人迷范冰冰、金发碧眼的斯佳丽约翰逊、不是智商超群的牛顿、爱因斯坦或是霍金？ 究竟是什么决定了眼前这个人就是“我”？为何“我”的意识被囚禁于眼下这个躯体中？为何我们不能选择自己是谁？就像游戏中可以选择任意的角色操作一样？目前，没有任何一条物理法则、或是生物生命学上的理论可以解释这个看似简单却又无比深奥的问题。 ▲我们都没有怀疑过，镜中成像的那个人类就是“自我”。可究竟是什么定律和机制决定了这个人就是“我”？这个看似简单的问题，实则困扰着所有人 究竟是哪条定律？法则？或是常数决定了我们的意识必须存在于某个躯体中？至少现在还没有，甚至连有希望解答的理论都没有。目前来看，这比解释黑洞、宇宙诞生等问题还困难得多。 或许我们可以从某些现有的理论管中窥豹，比如量子力学理论。量子力学的一大特点就是微观粒子总是处在不确定的状态。比如一个粒子可以同时处在两个地方。原子中的电子处在哪个位置都是随机的，你最多只能预测电子出现在某处的概率而不可能确切知道在某时刻其准确位置。这一切听起来背离常识、却都经过无数实验验证。没有量子力学，就没有今天的科技，尤其是半导体电子工业。 如果自我意识的选择也是一个随机的过程，那么“我”为什么是“我”就挺好解释了——一切都是随机的，所以每个人的自我意识都是一个随机选择的过程，没什么可抱怨的。况且，量子隧穿效应、量子涨落等理论甚至认为整个宇宙都可能从不确定的随机状态中诞生。既然我们整个宇宙都是在随机中诞生的，那我们每个人的自我意识也是随机选中的吧。 把一切问题归于随机似乎很合理，再结合人择原理，就得出一个结论：就因为随机选中了“我”，而“我”恰好又是一个智慧生命体，所以我才能坐在这里，思考着“为什么‘我’是‘我’？”的问题。 果真就是如此吗？我还是认为这并非完美的解释，也无法完全解答所有人心中的困惑。 ■ “我”从何时何地开始 相信无论自认多么胆大的人，对于死亡或多或少应该存在恐惧、至少是困惑。对生存的渴望、对死亡的恐惧是生物与生俱来的本能。记得自己在幼儿园的时候已经对死亡有概念，看到小动物的死亡，我得知死站正生的对立面，也意识到自己也终将一死，而且没有人、没有生物可以逃脱这个命运。我父母都是唯物主义者，从小不会跟我说死后能上天堂这种话。意识到自己不可逃避的最终命运后，只能感到恐惧和无奈。无奈于命运的确定性、恐惧于对死亡的未知。无论我现在日子过得好不好，随着时间的推移，终有一刻我都将与这个世界告别。 时间的指针一直在往前移动、没有任何方式可以阻挡时间的前进。离开人世的那一刻也就时刻逼近着我们每一个人。死亡这一刻的到来究竟会发生什么？这个问题困扰着每一个人。如果你是个坚定的唯物论者，你可能会说物质决定意识，因此当物质肉身死去的时候意识也应该就不存在了，一切归于虚无。也就是说时间和空间在死亡后的个体都不存在意义了。 而如果反过来推导，把时间往前推移。在我们每一个人出生之前，在构成我们物质肉体过程的生殖细胞结合、胚胎发育前，“我”也是根本不存在的，在一个非决定论的世界中，也没有任何方法确定我们一定会在未来的某一时刻出现。 让我们努力往前回想，大部分人最多也只能回想到2岁左右的记忆，而且基本都是模糊的片段了。有一种说法认为，婴儿要到18个月左右才能形成自我意识，估计也早不了太多。如此一说，在此之前，“我”的意识是根本不存在的，那么是否和死亡后“我”的意识的消逝是对等的？ ▲无论我们多么努力往记忆深处回想，我们都无法想起自我意识形成前的任何事情。我们甚至无法确定我们的自我意识究竟是何时开始诞生，更没人能说清自我意识诞生前的事情。所谓的“历史”，也是别人通过信息传输的方式让我们学习到，但我们的意识是根本无法感知的。 毫无疑问，在前面这个问题中，时间是一个有着决定性作用的概念。于是，这里我又将带出一个经久不衰却从未得到解释的问题：“时间”究竟是什么？而在这里，我将把这个问题进一步细化为：“现在”究竟是什么？ ■ 谁来定义“现在” 你也许会说：“现在就是现在呀？我拿着手机，看着这篇文章的现在。”那如果我再问下去，为什么现在正好是你在看着这片文章的时刻？或许你会觉得问题开始钻牛角尖、不知所谓了。好吧，或许我应该把问题这么问： 为什么现在正好是我们的宇宙诞生后的138亿年？而不是比方说38亿年或3.8亿年？当然这个问题我可以简单回答一下：3.8亿年的时间星系还没足够时间成形，即使到了38亿年宇宙中的重元素还太少，适合生命诞生的条件还不够齐全。那如果我问，为什么是138亿年而不是135亿年、158亿年或者98亿年？在这些时间节点上生命理论上都可以出现，为什么偏偏是138亿年？ 如果觉得百亿年时间跨度太大，生命存在的时常显得微不足道的话，那么我们不妨再细化一点。为什么现在是2017年，为什么我出生在1980年代？而不是二战时期？不是很多穿越迷喜欢的清朝？不是古罗马时期？不是石器时代？或者不是未来能在星际中穿梭的时代？这个问题，可以说是“我”为何是“我”的一个延展：即“我”为何是“此刻的我”？究竟又是谁或者是什么机制决定的“我”是“此刻的我”？这个问题还可以通俗化为：为什么“我”是生于198X年的普通人，而不是1648年的一名威尼斯富商？难道又是随机、巧合、不确定性决定的？ 从唯物主义论角度看，时间是从宇宙诞生的那一刻开始出现的。果真如此，“现在”或“此刻”的概念是跟随整个宇宙时间的推进而推进，我们能感受到“现在”，就是整个宇宙的“现在”。宇宙有一个“绝对的现在”，在此刻之前对整个宇宙来说都是过去的事情了，而在此刻之后对整个宇宙来说都还未曾发生。在古罗马时期生活的人对于此刻的我们和整个宇宙来说，都是过去的事物，都已尘归尘、土归土。同理，未来的时期也并未到来。所以我们、不同年龄的人和整个宇宙一同存在于“现在”，过去已经死去的人自然无法感知“现在”，而未来还不存在的人当然也无法感知“现在”。主宰着“现在”的，是一个绝对的宇宙时。 然而，我相信稍微了解过一点相对论的，都知道所谓的同时性是相对的。即在不同移动速度的参考系中时间的刻度是不同的、没有绝对的“同时”存在。可以说绝对的“宇宙时”只有在牛顿的经典绝对时空观中才存在，然而相对论已经被证明是正确的，至少在时空是绝对还是相对这一点上肯定是正确的。可以这么说，相对论本身就拒绝了“绝对宇宙时”的存在。 ▲理所当然却又难以解释的问题：为何“现在”正好是宇宙诞生138亿年？不是108亿或158亿年？究竟是什么机制决定了“现在”？是谁存在决定了现在的绝对宇宙时？根据相对论，宇宙没有绝对的同时存在。如果宇宙是决定论的，决定我们的现在的标尺在哪？而根据量子力学，宇宙是非决定论的，未来的任何时刻都处于不确定中。如此一来，我们更难找到“此刻”的我们被锁定在“现在”的原因 当然爱因斯坦在我理解中是一位决定论中，认为“上帝不投骰子”。在决定论者的宇宙观中，过去和未来都是被决定好的，即理应存在一种物理法则可以预知过去未来发生的一切。一切都在宇宙大爆炸的那一刻被决定了，此时的你在吃饭还是睡觉都早就决定好的。在这样的宇宙观中，我们可以把时间和空间一同压缩成一个长条形的蛋糕，蛋糕的一侧是宇宙的诞生时刻、另一侧是宇宙的终结时刻。在这种图景下，如果把你我比喻为一个静止的参考系，那么“现在”就是沿着这块蛋糕正正一刀切下去，这个切面上的事物就是“现在”。如果你此时在高速向一侧移动，那么对于你这个参考系来说，“现在”是斜着切下去的切面上的事物。尽管大家的“现在”定义不同，但因为宇宙过去和未来都已经决定好，这个四维的时空蛋糕是一个不可改变的实体，所以尽管我的“现在”可能是你的“过去”，但这对宇宙演变的进程不会有任何影响，因为无论是过去和未来都是决定好的，如果我的“现在”1997年是相对于你的过去，但这不会影响1997年发生的任何事情。 于是这种决定论的观点会引导出两个情况：一是确实并不存在绝对的“宇宙现在时”，每个人的“现在”是相对的，但过去和未来都没差别。二是自由意识原则上在这种观点下是不可能存在的，因为我们每一刻在想什么都决定好了，我们的思维就不是自由的。没有自由意识，那我们每个人都等同于遵循决定论物理定律的傀儡机器而已。甚至进一步说，决定论的世界中没有真正的生命存在。生命也不过是难找一定规则运动的物体。就好像你不会认为被你摆弄的扯线公仔是有生命有意识的，你不会认为你游戏中被你操作的角色是有生命有意识的。 然而显而易见，绝大部分人都认为自己具有自由意识，包括我。我并不认为我此刻的喜怒哀乐都只是身体中物质根据一套物理定律机械运作下所产生的——就算是，我也相信我此刻的喜怒哀乐不是在宇宙大爆炸那一刻就决定好的。量子力学的理论本身也是一种非决定论科学，因为微观粒子从本质是无法精确测量的，而我们的身体乃至整个宇宙，都是由这些粒子构成。既然如此，我们的宇宙不应该是决定论的。 事实上当今大部分科学家应该说都认为宇宙是非决定论的。而爱因斯坦的相对论本身也和量子力学无法完美融合。这并非说相对论就错了，而是肯定有一天必须还有超越相对论的理论去完善甚至是去取代相对论，就像牛顿的经典力学也需要相对论的修正一样。这并非说牛顿错了，在日常生活中经典力学都站得住脚，只是在讨论宇宙高速运动的现象时才发现需要修正。同样，这里不是要自大地探讨相对论的对错，只是认为无论多么出色的理论，终有会被更出色理论所替代或修正的一天。如此一来人类方能进步。 从量子力学不确定性角度看，未来的一切都处在不确定的随机状态中。我们可以把未来事物的状态想象中许多飘散的丝线，代表着未来的随机性。而“现在”是让这些随机性得以确定的某种概念，我们可以想象中一条用来扎头发的橡皮筋环。随着时间的推移，橡皮筋把飘散的丝线扎起来，就像把女人飘逸的长发被扎起来一样。被扎起来的离散丝线变成一条，象征着已经无法改变的过去，而还未被收束的丝线就如同不可预测、并无法决定的未来，而不断推移的橡皮筋将离散丝线正好被收束的位置，就是“现在”。这种图景有点类似于“收束的世界线”，而“现在”就是那根橡皮筋，将未来离散、不确定的事物扎成一簇，成为了状态确定的“现在”。不过其实问题还没被真正解决，究竟是像之前所说的，有一个“绝对宇宙时”来作为这跟橡皮筋，将未来的不确定性收束起来，还是说这个橡皮筋是由具有意识的生物——“我”来决定的？而且不管怎么说，已知理论框架和实验还是支持相对论的相对时空观的，那么究竟现在是在何时何地被束缚的？ 说到这，我们明白了唯物主义论、相对论所建立的宇宙观还是量子力学的不确定性都无法正确诠释什么是“此刻的我”。 但若从生物中心主义（Biocentrism）角度看待“此刻的我”这个问题，结果将截然不同。生物中心主义论强调了人类这种具有自我意识的智慧生命在宇宙中不同于唯物主义论的地位，但亦有别于简单的唯心主义论。从量子力学的“观测者的观测行为导致量子波函数坍塌”的哥本哈根诠释，也许有意识的类似我们这样的观测者对宇宙的形成有决定性作用。一个没有观测者的宇宙应该只能处于不确定的离散状态。 这里先不深究这种理论的对错与否，只假设若类似的观点成立，那么理所当然的，对于每一个“我”来说，时间的起点自然始于我们的自我意识形成的时刻，因为在意识形成以前，整个宇宙不过都是处于不确定的碎片化信息。而我们现在所了解到的宇宙的历史，是我们所观测到的粒子层层退相干后遗留下的经典信息。 总之，倘若时间始于“我”，那么“此刻的我”就是以我的意识为标尺的现在了。但除非抱着“我”是这个宇宙的神的自负想法，每一个人应该都经历了同样的标尺长度，而不是顺从于“我”的时间标尺。比方说，“此刻的我”从出生到现在经历了25年，也应该意味着每一个位于此刻的感觉处于25岁的状态。“此刻的我”所看到的非同龄人实则是他们过去遗留或未来将发生的信息片段。觉得这种想法太疯狂？似乎应该被奥卡姆剪刀剔除掉。可是从常理来看，“此刻的我”将周围的人“锁定”在“我所感知的现在”这种“理所当然”的论点难道不是更为疯狂？无论是“绝对的宇宙现在时刻”还是“我所决定的现在时刻”其实听起来都颇为极端，也没有任何物理理论可以找到这个“现在时刻”。那接受“每个人都在经历着相同的时间刻度”为何就不能作为一种可以接受的备选理论？ 但是，倘若不存在“绝对的此刻”，每一个人的现在都是相对的，那等于又回到了宇宙是决定论的观点上去。因为过去和未来必须都是决定好的，我们才能看到在相对同时的不同时刻看到相同的事物。但前面也说过，决定论的宇宙观间接否认了自由意识的存在，决定论下的我们都只是潜意识的傀儡，不过是复杂一点的化学机器。但绝大部分人都会清楚认为自己具有自由意识，不是机械的化学机器人。而且目前的前沿量子物理学也得倾向于非决定论的观点。而生物中心主义论本身是肯定支持自由意识的存在而反对决定论。 探讨至此，我们似乎越绕越深：相对论倾向于没有绝对的标准时、量子力学和粒子物理学倾向于没有绝对的过去和未来、生物中心主义让每一个都独享自己的时间、但却无法彼此调和不同主观生命意识体间的矛盾状态。由此可见，“此刻的我”这一看似简单的问题却如此难以诠释，倾尽目前的物理学理论都甚至不能说接近答案。一定要替别的理论的话，唯有多重宇宙论能让这个问题稍微明朗些许。 ■ 多重宇宙似乎必须存在 多重宇宙对大部分人来说应该已不是陌生新奇的词儿，在科幻题材里面经常可见。不过可能很多人也因此认为多重宇宙是科幻片里冒出来的不着边际的产物，却可能没想到多重宇宙也是正儿八经的科学，而且很可能会为未来的物理学发展提供一条康庄大道。 你不禁要问，多重宇宙为何会与自我意识问题联系在一起？答案就在这里：多重宇宙的其中一层——量子多重宇宙允许无数个相似而又有所不同的平行宇宙存在。就像微观粒子的深不可测的运动一般，微观粒子并不是同时存在于两地，而只是它们可以同时处于两个不同的平行宇宙中，但具有生命的意识体只能存在于一个平行宇宙中，但我们观测粒子时，宇宙已经发生了分裂，我们所观测到的粒子的位置就是我们所处的平行宇宙。而“同时”存在于另一侧的同一个粒子实际上已经分裂到另一个宇宙去了。 所以那些并未被决定的过去和未来实际上都是无数平行宇宙的其中一个分身。如此一来也就不用在意过去是否绝对的现在和被决定好的过去未来——实际上每一刻都是不确定的，“此刻的你”所经历的现在是无数平行宇宙中的其中一个而已。甚至每个人身处的平行宇宙都不一样。比方说，此刻和你在一同喝酒的朋友的他的严重也许已经到家入睡，只不过你眼中的这个“朋友的分身”存在于你的平行宇宙中。 ▲量子多重宇宙能解释非决定论宇宙观的时刻问题：每一个时刻所有的可能性都是客观存在的，只是存在于不同的平行宇宙中。但更为复杂的问题却出现了：究竟何种机制决定了“此刻的我”存在于这无穷多平行宇宙的其中一个的现在中？ 当然，问题发展到这里却又更加错综复杂了。前面的问题是：究竟何种机制或定律决定了“此刻的我”？平行宇宙一定程度上解决了相对时空观、不确定的过去和未来的问题。然而新的问题却出现了：究竟何种机制或定律决定了“此刻的我”所存在的平心宇宙？也就是说，为何“我”所看到的平行宇宙是现在这个样子？而不是另一个平行宇宙？“我”和其他人眼中的平行宇宙究竟是一样还是不同的？究竟是“我”决定了现在这个平行宇宙的样子还是其他别的人？理论上，“我”在另一个宇宙里可能是比我现在过得更好的亿万富翁、也可能是穷困潦倒。但为何现在的“我”两者都不是，而是现在这个状态？ 所以到此为止，我们依旧离答案非常遥远。 ■ 脑中存在一个“我”的小人？ 暂时撇开“此刻的我”的问题。还有一个更复杂的问题——在哪里形成了“我”的意识？一般来说，大部分人大概都没有异议：“我”的意识形成于大脑中。大脑控制着我们的手脚活动，我们都不会认为意识存在于手指或是大腿上。 如果意识存在于大脑中，那具体是脑中哪个部位？整个大脑都在进行着生物放电，意识是否遍布整个大脑？答案显然不是。 举个简单而庸俗的例子：所有一位思春期少年在过马路时见到了一位身材火爆穿着火辣的美女，此时他全神贯注观察该美女，全然没有留意自己已经闯红灯过人行灯，眼看就要被货车碾到。好在旁边的路人看到了他的不当行为及时拉回路边阻止了一个悲剧发生。 在上面这个例子中，首先马路周围的景象、包括那位火辣美女都以光子形式进入了少年的眼前中，最后被视网膜中的视神经细胞感知并将景象以生物电信号的形式发往大脑。显然大脑会接受少年眼球中看到的全部视觉信息，包括来往的汽车、行人、道路以及那位美女。这些信息都以电信号浮现于大脑中。然而显然少年的意识只留意到构成道路景观信号中的美女这一小部分，从而忽略了其余的事物、比如火车和其它行人。显然在这个例子中，传入脑中并被处理的视觉信号并不都转化为意识，而只有被少年留意到的火辣美女的景象被意识所处理。 再举另外一个普通点的例子，相信大部分人都经历过失眠。每当失眠的时候，我们的意识显然都想尽力让大脑进入休眠状态，而大脑就是无法进入休眠，持续保持着清醒时的放电活动。显然，此时大脑的放电活动和“我”的意识的意愿是相悖的。这也就说明了意识并不是大脑活动的全部。 因此很显然，不是大脑中所有的放电活动都形成了“我”的意识。但究竟是哪一块、何种形式的大脑活动构成了意识，可以说目前的脑神经科学并无法给予让人满意的答案。 从前面睡眠的例子中，我还想引伸自己不时经历过的一种感觉：即使在极度困乏时，仍能感觉到自己的意识在思考着别的什么事情。在大脑即将进入睡眠状态时，作者我本人的意识还能浮现“看来我的大脑是要睡着了”的想法。这不禁让我觉得，意识和大脑活动都是两个分割独立的存在。 根据这个角度思考下去，我们不禁可能会觉得，我们的意识的真身，其实是一个住在大脑中的“小人”。“小人”看着电视屏幕，屏幕中的事物并不是意识，而只有这个“小人”所选择要留意的事物才是成为意识的一部分。睡眠就像“小人”关闭了电视一样，失眠就如同电视的开关故障，怎么都关不上的感觉。这种观点类似于笛卡尔的二元论，认为肉体是机械的，灵魂才是驱动肉体的存在。这个代表着意识的“小人”，似乎就是我们的意识，也接近于“灵魂”的存在。 当然，大部分物理学家和脑神经科学家即使不满于现有的理论，也不倾向于二元论的解释，甚至视之为伪科学。 我个人而言也并不是非常相信人体中或人脑中有某些类似于灵魂的“物质”寄居其中并控制着我们的身体、死后就会灵魂出窍一类的说法。但我个人更倾向于存在着目前的物理、生命学体系完全还未触及的机制决定了意识的行程。比如曾听说有著名的脑神经科学家认为，脑细胞中存在着许多量子微管，能与整个宇宙空间形成类似于量子纠缠的效应。类似的观点被称为“量子意识（Quantum mind或者Quantum Consciousness）。这种理论认为量子力学中的纠缠现象、量子叠加现象产生了意识。 当然量子意识的理论还非常薄弱不完善，也有人认为量子意识也是伪科学。但我个人认为，至少算是一个对意识解释的尝试。量子意识理论总比认为决定论、极端唯物论、生命机械论敢于接近真相，也比二元论、灵魂论更有科学意义。但是要研究出个所以然，也许还需要非常漫长的时间。 ■ 存在的意义 总之，要解释自我意识以及自我意识与时间和宇宙的问题，目前所有的理论加起来，恐怕都远未能触及真相分毫。那么笔者在这里花了那么多时间去讨论、读者们看到这里也得花不少时间，这一切都是毫无意义的？ 当然不是。即使找不到答案，我们也应该永远去思考自身存在的意义。 人之所以为人，而有别于动物，正是因为我们会去思考、而不只会满足于自身最基本的生理欲望，如性欲、食欲和贪欲。如果说思考本身也是一种欲望，那也正是因为人类拥有一种特殊的欲望——求知欲。 我花了很长的时间论证为何现有的理论无法解释自我意识的形成，正是想说明我们的意识并不是简单遵循基本物理法则的生物指令，进一步说，我们之所以会具有意识，正是因为构成我们的躯壳不只是一个生物机械。否则，我们在本质上和一具机器有何区别？仅仅只是因为结构复杂点，就形成了自我意识？ 如果认为人以及意识都是有基本物理法则所决定而产生，那么这等同于否认自我意识、或者说自由意识的存在。如果持有这种观点，道德就是摆设——杀人犯、强奸犯会说我犯罪是因为基本物理法则决定的，反正自由意识不存在，我何错之有？有错的是宇宙的物理法则！曾经有过机构做过调查，让倾向于决定论和倾向于非决定论的两组人做一组调查，做完调查的人可以拿走罐子里的一枚硬币，但拿硬币的时候没人监视。结果发现，决定论者更容易出现偷拿更多硬币的情况。可见决定论更容易让人丧失道德。 所以，并不是危言耸听，严格来说，决定论、极端唯物论等否认了自由意识存在的观点，可以说违背人性、违背道德的。因此，无论从严肃的科学角度还是从人类道德观来看，探索自我意识的真相都是必要的。 要知道，在138亿年前，在时间和空间都不存在的一无所有之中，我们的宇宙在偶然之中诞生了。这个偶然诞生的宇宙的一切参数都符合生命存在的条件，于是到了今时今日，我们这样具有意识的生命得以诞生，并惊叹于宇宙为何是如今这个样子。我们人类得以存在、得以思考、得以感知、得以研究这个世界、这个宇宙，真的纯粹只是宇宙偶然性的选择？还是说宇宙乃至我们的诞生，其实是有意义的？意识的产生并不只是单纯因为物质之间基本的相互作用，而是有某种更深层次的作用在主导着意识的产生？ 我不知道，目前也没有人知道这些问题的答案。但是，我们会一直思考、寻找下去。只因为我们活着、只因为我们相信自己的存在、自己的意识是真实的。也许穷尽一生我也无法找到答案，但我仍然会继续思考下去，在接下来的时间里，我也会继续和大家探讨这一系列可能永远没有答案、但却又对我们每一个无比重要的问题。 |
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