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天道曰圆,地道曰方。——《大戴礼记·曾子天圆》 百工为方以矩,为圆以规。——《墨子·法仪》
圆，是一个看似简单，实际十分奇妙的形状。 古代埃及人认为：圆，是神赐给人的神圣图形。
一直到两千多年前我国的墨子（约公元前468-前376年）才给圆下了一个定义：圆，一中同长也。意思是说：圆有一个圆心，圆心到圆周的长都相等。
联珠团窠纹
在中国绵延数千年的灿烂文化中，圆是中华文化中的一个重要精神原型，是中国人心目中的完美图腾。
这一精神原型也自觉或不自觉地大量应用于日常生活，包括中国的庭院建筑之中。
圆形在自然中随处可见，如人们赖于生存的太阳、月亮、星系，动物的脑袋以及眼睛、鼻孔、嘴巴等，都为“圆”形。
自然中各种各样的瓜果，几乎都是圆的，有圆球形的、椭圆形的、圆柱形的。
在古时候的中国，由于生产力低下和认识的局限，人们提出了“天圆如张盖，地方如棋局”的宇宙观，认为人类赖以生存的这个世界，天是圆的，而地是方的。成书于公元前的《易经》中更有明显地记录有“圆”的痕迹：八卦中围绕的阴阳鱼，就是用“圆”组合而成的。
无独有偶，对“圆”的认知和审美并不局限于中华民族。在西方，古希腊毕达哥拉斯学派认为“一切立体图形中最美的是球形，一切平面图形中最美的是圆形。”
原子论学派的德谟克里特认为“不可分的原子”是圆的；亚里士多德在《论天》中对地球是一个圆球也早有认识；对于意大利科学家兼画家的达芬奇来说，圆是以人体肚脐为中心画出的图形。
自古以来，自然界就以各种形式，存在着各式各样的圆。而不论东西方，对圆形的探讨都是人们对自然、宇宙及生命的认识。
“圆，全也。”——《说文》 “圆乃丰满也。”——《吕览审时》
东方文化是崇尚圆的文化，圆意味着满足，意味着完美，东方哲学的“圆满”散发着浓厚的艺术情调，它实际上是以审美的眼光看待世界，赋予每一物以存在的意义，传递了一种“当下即是圆满，瞬间即是永恒”的生命哲学。
大溪文化彩绘陶碗
中华先民用陶土做成的生活用具——碗，是圆的。 自7000多年前发明定型，至今未变，正似我们的审美在几千年的时间里，将“圆”的美学不断酝酿发酵。
明代永乐青花瓷碗
浅盏、小碗，“圆”在中国风盛具中，透出别样的精致细润。
明代永乐青花瓷盘
明清时期的青花瓷团花纹碗，上面大片大片的团花纹，花团锦簇，正是中国人团圆和美的审美意象。
圆形没有棱角，看起来圆润光滑、回环往复、灵动宜人，例如扇子，折扇看起来文质彬彬、方正雅致，团扇则看上去充盈圆满、秀丽动人。一方一圆，正是翩翩君子与窈窕淑女的代表。
中式的开光设计，指在器物上突出某一形象，而置留出某一形状（有圆形、扇形、菱形、心形等）的空间，然后在该空间里装饰花纹，常见于陶瓷器。
清乾隆粉彩开光双龙耳抱月瓶
家具也有开光式，最典型的就是在椅背或罗汉床的靠背开几何图案，里面装饰以绘画，在苏州留园里就保留着几把开光座椅。
苏州留园开光座椅
圆，充满、周备、具足，于诗性艺心，浑全充融。在中华民族的日常生活中，“圆”有着不可忽视的出镜率。
在中国传统庭院建筑中，“圆”更达到了神秒的运用，其中最具代表性的当数“洞门”，又称“月洞门”。
中式园林月洞门，圆润如月，因圆形如月而得名，既作为院与院之间的出入通道，又可透过门洞引入另一侧的景观。
亦动亦静，更添中式园林幽隐之情趣，给人以有柳暗花明，豁然开朗之感。
透过门洞，园内的自然美景崭露初颜，想园中必是奼紫嫣红开遍、莺歌燕舞满目。
露而不尽，优雅含蓄，若即若离，引人探幽。
水中之“圆环”，在水中形成隐约倒影，“圆”的寓意愈发朦胧而神秘，也越发润入自然。
在中国传统园林建筑中，“圆”还经常与框景、漏景等造景手法结合。框景景色全观，漏景若隐若现，含蓄雅致。
贝聿铭说过，“在西方，窗户就是窗户，它放进光线和新鲜的空气，但对中国人来说，它是一个画框，花园永远在它外头。”
半遮半掩之间，含情脉脉，便将一丝春色变作诗情画意。
人在窗子中漫游移步观景，犹如在画廊中赏画。窗子不仅是画，也是诗。
闭合的圆环 没有开端，没有结束 却寓意着完美和谐
庭院中的圆不仅存在于建筑上，也体现在庭院的生活中。 竹喷泉与石臼结合，潺潺的流水声，让人倍感放松和舒缓。
一颗石子投向平静的湖面，水面上泛起涟漪。同心圆的水波纹，一圈一圈荡开去，生活的琐碎、烦事似乎也随波逐去了。
院中绕池闲步看鱼游，鱼儿似乎也只知圆的奥妙，快乐地围圈起舞。
夏夜，皎洁的圆月转到了天空，就像玉盘那样洁白晶莹，霜白影子洒满庭院，为院子披上薄薄的银衣。
在中国传统庭院里 重重洞门 小径交叉的花园 感受人和自然的圆满妙境
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