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这就是两个问题了。第一个，科学的尽头是不是神学？第二个，神学可不可以用科学来解释？ 按照“孔圣人”的说法，凡事，“必先正名乎”。所以，不首先厘清“神学”和“科学”的基本概念，怎么聊也都可能不在一个频道上。 先来看神学，其英语是Theology，来源于古希腊语Θεολογια。西方的文化基本都来源于古希腊。 最早的发明者，据说是柏拉图（Plato，Πλάτeων， 公元前427-前347年）。他在自己的《理想国》（又译为国家篇、共和国）里讲到了“神学”（Θεολογια）这个词。其含义，是关于神的故事——神话。古希腊当时是多神共存的局面。 公元1世纪，基督教在罗马的巴勒斯坦省（现在的以色列、巴勒斯坦和约旦地区）创立。公元2世纪，“神学”（Θεολογια）被基督教的护教者所采用，后来更多使用拉丁语Theologia，再后来发展为英语。当时的“神学”，是指“基督教的上帝论”——只研究和上帝相关的事情，而并非包含基督教的所有内容和学说。
约公元476年，西罗马帝国灭亡，欧洲进入中世纪（Middle Ages）。因为没有一个强大的政权，纷争割据战争不断，民不聊生，所以也被称作“Dark Ages”——黑暗世纪。此时基督教影响大增。这个时候的“神学”，被称为“关于神圣知识的领域”——所有基督教的学说都纳入到“神学”范畴之中了。 直到16世纪初，著名德国神父马丁·路德 （ Martin Luther，1483-1546） 发起了宗教改革运动。他把“神学”重新定义为“委身上帝所施行的救恩，以及信徒生活的完满实践”。他主张的“神学”，强调的是“信徒”救恩的实践。大约的含义是，人被神拯救，在神的工作完成后，终能为神而行善事——因为神对人“救恩”，是“为了让我们行善”。 在这前后，教皇卡利克斯特三世等也主张，“神学”可以和和信仰分离。 在西方，基督教（包括天主教、东正教和新教三大分支）影响太过强大。“神学”因此不断发展。到目前，主要有：基要神学、神性神学、教会神学、社会神学、政治神学、经济神学、法律神学、历史神学、伦理神学、革命神学、解放神学、战争神学、成功神学、失败神学、希望神学、苦难神学、幸福神学、危机神学、财富神学、女权神学、爱情神学、社交神学、自由神学、黑人神学、生态神学、辨证神学、世俗神学，等等等等。差不多遍及现代社会生活的所有方面。 归纳一下，“神学”可以特指与基督教相关的研究或学说——狭义“神学；也可以泛指与所有宗教相关的研究或学说——广义“神学”。 同时，“神学”可以是信徒基于信仰和践行的理论；也可以是学者基于研究和考据的学问。二者的区别在于：前者，以信仰作为前提；后者，把搞清史实当做目的。 再来看科学，其英文为science，来源于拉丁文的scio，后来演变为scientin，再后来转化为英语。据说是日本明治时期的学者福泽瑜吉把“science”译为“科学”。 也有人说是把“Philosophy”译为“哲学”的日本学者西周翻译的。日本译者所取的是“分科的学问”之含义。1893年，康有为把“科学”一词引入国内。严复在翻译《天演论》等著作时，也使用了“科学”这个概念。 有人说，拉丁文“scio”的含义是知识。应该不对。它的原意是“知道”，相当于英文中的“know”——这是很重要的。演变为“scientin”的时候，才有了“知识”的意思。 “科学”的历史远没有“神学”那么光鲜。 在古希腊时期，哲学、对神的探讨（区别于后来的神学）、科学的某些内容，是混为一家的。进入中世纪，哲学和自然科学都长时间“沦为神学的恭顺奴仆”。
“科学”真正“另立门户”，是在16世纪。宗教改革，以及源于意大利的文艺复兴，为科学“脱颖而出”创造了思想条件。大量的航海，推动了天文学、数学、力学、测量学、气象学等等学科的发展。1543年，哥白尼的《天体运行论》和维萨里的《人体的构造》这两本书，标志着近代科学的诞生和科学革命的开始。
自此，哥白尼给出了关于科学的正确的坐标系——科学的实证性——不是信仰，完全靠事实说话。伽利略则确立了实证科学的基本方法——归纳和演绎。 之后，各方面重大科学成果层出不穷。第谷的测量学和天文观测；开普勒行星运动三定律；伽利略动力学基础；牛顿的经典力学基本理论体系；哈维的血液循环理论；林奈的生物分类系统；波义耳的元素和化学理论；惠更斯的光波动说；牛顿的光微粒说，等等等等。 这个时代，力学发展已经很完善，但其他科学学科尚处于收集材料阶段。 所以，达尔文在1888年，谈了他对科学的理解——“科学就是整理事实，从中发现规律，做出结论”。请注意，达尔文强调了科学的两个关键点：事实与规律。科学要发现人所未知的事实，并以此为依据，实事求是，探寻规律，而不是脱离现实的纯粹臆想。由此来看，“科学”一词，源自包含有“知道”含义的拉丁文“scio”，是非常深刻的——“知道”本身，就是一个“发现”的过程。 19世纪末、20世纪初，科学进入了现代革命阶段。 1895年，伦琴发现X射线；1896和1898，贝克勒尔和居里夫妇分别发现了放射性元素，建立原子核物理；1897年，汤姆森观测到电子。迈克尔逊-莫雷测量光速，推翻了“以太”学说；爱因斯坦提出相对论；普朗克完成了基尔霍夫的黑体辐射实验，提出了普朗克定律；后来的海森堡、狄拉克、薛定谔又发展了普朗克、爱因斯坦、波尔的理论，创立了真正的量子物理学。 “科学”进入20世纪以后，在天文学、化学、生物学、地质学等一些列领域，都实现了重大突破。特别要提到的，就是生物学发生了革命性的飞跃——分子生物学产生。进化论在1859年提出后，充实完善到了“现代综合进化论”阶段。
1953年，爱因斯坦在致斯威策(J.E.Switzer)的信中说：“西方科学的发展是以两个伟大的成就为基础，那就是：希腊哲学家发明形式逻辑体系（在欧几里得几何学中）以及通过系统的实验发现有可能找出因果关系（在文艺复兴时期）。他的话，也讲到了科学的两个本质——采用科学的方法和通过实验发现规律（因果关系）。 就此，可以对“科学”做个概括性描述。 科学，不是信仰，而是一种以“发现”和“知道”为出发点的社会实践活动； 科学，不靠信仰，而是靠证据说话——依靠科学的方法，收集事实，探索因果，“发现”规律； 科学的这种实践活动的过程，就是科学研究； 科学成果中，经过检验表明符合客观实际的主观认识，是科学知识； 科学成果中，被证明符合客观实际的普遍规律，是科学理论。 请注意，这里提到的“被检验”和“被证明”，对于科学极端重要。没有被检验和被证明的只能是科学的“假说”。如此也就可以理解，前不久，为什么好几个国家的科学家把检测到爱因斯坦预测的“引力波”作为重大事件共同发布。 再往前推，科学“假说”也必须是建立在科学研究基础之上的，并非所有主观想象、幻想都能够称为科学“假说”。 既然是假说，就有可能与最终的研究结果不一致。这就如同前面说到的普朗克对基尔霍夫的“修正”，以及薛定谔等对普朗克的“修正”。因此，“科学”本身，就包含着“悖论”，包含着“自我纠错”机制。但每一次“纠错”，都推动科学大大前进一步。“科学”的这种“性格”，包括“科学”发展的历史，都证明了人类对客观世界的认识是不断前进和深化的。从这个意义上说，科学没有尽头。 回到本题，既然科学没有尽头，“科学的尽头是神学”也就无从谈起。 类似的说法有不少种，还有人说这是牛顿或者爱因斯坦讲过的。其实有更多人认真查过，实在找不出他俩人说过类似话的证据。 牛顿确实研究过“神学”，而且花了一生中大约一半的经历。据说他就此写下了不止150万字，但好像并没有研究出来或发表过任何成果。人们能够见到的，是牛顿1692-1693年给本特莱大主教的4封复信。在第四封信中，牛顿提到了他认为上帝是宇宙运动的“第一推手”。他为什么会如此？大概和他所处的那个时代及社会环境有关；也许和他的家庭影响有关（家里有两个著名神职的亲戚）；还或许和他想用“科学”的方法搞清楚“第一推动力”到底是怎么回事有关。 虽然牛顿提供了一个用“科学”试图证明上帝存在的失败例证，但并不影响他的伟大。爱因斯坦在1942年纪念牛顿诞生300周年时说：“只有把他的一生，看作是为永恒真理而斗争的舞台上的一幕，才能理解他”。这个评价再准确恰当不过。 科学，和神学曾为一家。但一经分离，便成了“两股道上跑的车”。科学，并不刻意与“神学”或宗教为敌。对于还历史原貌和考据出发的“神学”研究，无疑也属于“科学家庭”中的一员。只是，科学的“发现”和“求实”的本性，使其不可能走向“神学”，更不会去证明“神学”——科学没有将其纳入自己的范围，或者说，这不是科学的任务。 （图片来自网络） |
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