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佛陀说我们这个世间可分为六道中的三界：欲界、色界、无色界。欲界有种种欲望，且没有定力。三界中分为九地，欲界叫五趣杂居地，天、人、地狱、饿鬼、畜生等五趣杂居。欲界的众生，这五种心态都有。我们每一个人也都具有人、天、地狱、饿鬼、畜生等五趣的心理状态，这种心理状态是杂乱无序的。所以要想判断一个人是好是坏比较困难。我们连自己是好人、坏人都很难判断，因为五趣是一个杂乱的状态：有时候做好事不但不求回报，甚至连感觉都没有，但是某天报复心生起来，就无法控制自己的恶念和报复行为。所以地狱、天堂都在自己心中随时轮回、流转，并由此造下了无边的轮回之因，这是五趣杂居地。 色界天就不一样了，色界和无色界，要依靠定力才能进入。我们现在做了好事，但不修行，就没有禅定、没有定力，死了以后，善报现前也只能生到欲界天。欲界只有六层天，只能生到六层天，第七层就是色界的初禅了。色界的初禅天必须要有禅定才能到达那里，修善法，做好事，还要有禅定才能生到色界天去。色界总共有十八层天，分为四禅，无色界还有四层天，三界总共二十八层天。在做好人好事的基础上，要超越自我的生命状态，就要学习禅定。当然，达到四禅八定这个标准了，也还是不一定能出离三界的，这个大家要清楚。 有了色界和无色界四禅八定的基础，再进一步学习大乘佛法，就会信心具足，进步快速。 如果我们不是每天定时打坐，禅定的效果就会很差。凡夫的心是奔逸、涣散、心猿意马的，不时刻抓紧它，让它安住在正法中，偶尔坐一下就想把它收回来，除非是登地菩萨功夫成片，随念就能转回来，一般凡夫是做不到的。所以要得到禅定的受用，打坐的训练是不可缺少的，不入虎穴焉得虎子。学习禅法不下苦功不去实践，肯定得不到禅法的受用。 禅定论者认为人只要坐著不动，把一切念头扫空，当下就是解脱。佛批判他们是以手段当目的。人可以不吃饭、不工作、只享权利不尽义务吗？所以佛说，禅定只是一种手段，不是目的，你必须要有正见才能断惑，断惑之后才有真正的见解，指导你的正确行为。 《心经》中“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，所谓“行深”，就是禅定、深定。观自在菩萨在禅定中发现，当五蕴皆空－也就是“无我”的时候，一切的烦恼与痛苦就解脱了，观自在菩萨就是在定中得到这个清净的大智慧而证得大自在成就。 禅学，是佛教的一种思想，其大意是放弃用已有的知识、逻辑来解决问题。认为真正最为容易且最为有效的方法是直接用源于自我内心的感悟来解决问题，寻回并证入自性。其理论认为这种方法不受任何知识、任何逻辑、任何常理所束缚，是真正源自于自我（你自己）的，所以也是最适合解决自我（你自己）的问题的。也就是说可以把禅理解为是一种最为简单也是最为有效的解决问题的方法。 当下这念心清清楚楚、明明白白，看清楚自己的每一个念头中所包含的贪、瞋、痴，当下就把它照破，所以，对外境不起攀缘染著，自内照而不昏沉无记是也。 禅---梵文“禅那”的略称，意译为“静虑”、“思维修”、“弃恶”等。就是在生活中静静过滤碎片，修正错误的思维，抛弃恶念。佛教普遍采用的一种修习方法，源于婆罗门经典《奥义书》所讲的即：静坐调心、制御意志、超越喜忧以达到“梵”的境界。修禅，可，以静治烦，实现去恶从善、由痴而智、由染污到清净的转变。使修习者从心绪宁静到心身愉悦，进入心明清空的境界. 禅不讲知识，因此，不受知识的障碍，也更视知识为最大的敌人。知识教人起分别心，在知识领域里，人们会因此迷失了自我，甚至为邪知邪见所掌握，形成危害众生的工具。所以，禅首先要求追寻自我，其过程和手段，往往不顺人情，不合知识，违反常理。 因为在禅师的心目中，花不一定是红的，柳不一定是绿的，他们从否定的层次去认识更深的境界。他们不用口舌之争，超越语言，因而有更丰富的人生境界。傅大士善慧说：“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流。” 这是不合情理的描述语句，完全是在与迷妄的分别意识挑战，以破除一般人对知识的执著。扫除迷妄分别的世界，使人进入一个更真、更美、更善的心灵境界。禅语是不合逻辑的，但它有更高的境界；禅语是不合情理的，但它有更深的涵意。 有人问赵州禅师道：“怎样参禅才能悟道?” 赵州禅师听后，站起来，说道：“我要去厕所小便。” 赵州禅师走了两步，停下来，又说道：“你看这么一点小事，也得我自己去！” 人整天忙碌，为的是生活，为的是图已此身的温饱，可是这个“身”是什么 禅师说：“拖着死尸的是谁?” 悟道的禅师，不是我们想象中枯木死灰一般的老僧入定，真正的禅师，生活风趣，而且更具幽默感。在他们的心目中，大地充满了生机，众生具备了佛性，一切是那么活泼，那么自然，因此，纵横上下，随机应化，象春风甘霖一般地滋润世间；有时具威严。有时也至为幽默，这正是禅门教化的特色。 |
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