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静坐息虑，省察克治 作者：苏树华 原文: 一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私，逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廊清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰何思何虑，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。到得天理纯全，便是何思何虑矣。” 释义： 问：“教人为学，不可执一偏。”如何是不可执一偏？ 答曰：不可执一偏，也就是不可执着于一边。 问：如何是一边？ 答曰：善是一边，恶是一边。有是一边，无是一边。是是一边，非是一边。我是一边，人是一边。此是一边，彼是一边。上是一边，下是一边。左是一边，右是一边。前是一边，后是一边。着在相上，皆属一边，不属这边，便属那边，若欲离偏，不落一边，那真是“夹路桃花风雨后，马蹄何处避残红？”若欲离偏，不落一边，只须证得这个绝对的良知，只须证得这个绝对的天理。证得这个绝对的良知，证得这个绝对的天理，方可免得执着一偏，方可免得落入一边。若不然者，不出相对，总在二边。 证得自家良知，须有三个基本条件。第一，必须要有个成圣成贤的大愿。第二，必须要有正确的见地。第三，必须要做相应的功夫。 第一，必须要有个成圣成贤的志向。孔子所谓“十有五而志于学”。这个“志”，是个成圣成贤的志向，不是成就事业的志向。这个“学”，是个圣人的超然之学，不是世俗的知识之学。“三十而立”，也只是确立这个成圣成贤的大志，而不是成就世俗的事业。我们学圣学贤，必须要有个成圣成贤的大愿。若无此这个大愿，则不得成就圣贤之道。 问：圣人之道，究竟是何？ 答曰：返本还源，即是圣人之道。恢复良知，即是圣人之道。佛家称作见性成佛，回归净土。净土不在别处，只是自家的纯然天理，只是自家的纯然良知。 问：如何是本源？如何是良知？ 答曰：临济禅师云：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入。未证据者看看。”这个不住一位、不住一物的妙明真心，即是诸人的良知心体。这个良知心体，在眼能见，在耳能闻，在口谈论，在手执捉，在足奔运，在意思索，昼夜于诸人六根门头上放大光明。阳明先生说“心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。”这个虚灵明觉的心，便是这个良知，便是这个盖天盖地的一点灵明。这个良知，不生不灭。这个良知，朗现万相。这个良知，一尘不染。 第二，必须要有正确的见地。成就圣人之道，先要有个正确的见地。若无正确的见地，犹如远行，方向已错，方法已错，则不得达到目的。譬如，向事事物物上格，格了一物，再格一物，如此格物，则永远不能致知。向圣人的行迹上学，学了一行，再学一行，如此学下去，犹如戏子演戏，演到炉火纯青，也不是圣人。 良知即是圣人，圣人即是良知。只因人欲参杂，而不能证得自家的良知。若能证得自家的良知，则种种人欲，自然脱离，则圣人之智，则全体彰显。可惜，世人行事，人欲参杂之故，事父之时，只行得个人欲，事君之时，只行得个人欲，乃至交友、治民，也只行得个人欲。 既然“良知即是圣人，圣人即是良知”，那么，我们要想成就圣人之道，只须证得自家良知。 第三，要想证得这个良知心体，必须要做相应的功夫。阳明先生只是说，“静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定（中略）须教他省察克治。”也就是说，先做静坐息妄的功夫，再做省察克治的功夫。可是，对于世人来说，如果没有一个方便法门，要想息下妄心，要想息下人欲，那几乎是不可能的。一个人坐在那里，什么念头都没有，那是办不到的。刚开始静坐的时候，也没有太多的妄念。稍过一会，妄念便渐渐地多起来，一个接一个。再到后来，妄念纷飞，乱七八糟，便收拾不得。 对于这些妄念，克治不得，放纵不得，不克不放又不得。 妄念未出时，所谓的妄念，同于龟毛兔角，根本是无。既然根本是无，又克治个什么？所以说，妄念未出时，这个克治妄念的心，是个多此一举的妄心。 妄念生出时，学人便生出一念，去克治这个妄念。岂不知，正要起念克治妄念时，那个所谓的妄念，便已消失得无影无踪。既然妄念已消失，又去克治个什么？可见，这个克治妄念的心，是个多此一举的妄心。 既不克治妄念，也不放纵妄念，妄念是否能息下呢？可以说，若不见性，不见良知心体，则永远在妄念里，那是出不得的。 久修静坐的人，已达甚深静境，他安住在静境上，静心不动。即使这样，他心中的妄念，依然还是流布不停。即使他修到最高的灭受想定，他的妄念依然还是遍满他的心中，他只是静静地住在他的静境上，而对流布不停的妄念无所动心了，甚至是无所知晓了。无受无想的这个静境，依然还是个妄念，住在这个无受无想的妄念上，即使一住一万年，也不能见到这个良知心体。不能见到这个良知心体，因此便不能彻底解脱他的妄念，获得他原本的清净安乐。 既然克治不得，放纵不得，不克不放亦不得，又如何才能将这个心猿意马的妄心歇下来呢？在这一点上，儒家的经典，没有详细地说明，阳明先生也没有详细地说明，他只是说，“静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定（中略）须教他省察克治。” 若歇下妄心、证悟真常，佛家的方法是很多的，也是很有效的。学无界限，不可见是佛家的名相，便将它挡在门外，说什么儒家是圣人之道，不当学宗教之法。岂不知，若是悟了自家的这个良知，儒家佛家，皆是自己家里事，天下万法，皆是自己家里事。若不然者，孟子何以言“万物皆备于我”？既然“万物皆备于我”，岂能少了佛家？岂能少了念佛、参禅、棒喝、直指、瞬目扬眉、弹指謦欬等八万四千法呢？八万四千法，皆非他山之石，而是自家现成的事。 选定一法，一门深入，或念佛，或参禅，或修密，或参经文，或看公案，只要一门深入，发个誓愿，誓愿要证得这个良知心体。今天证不得，明天接着干。明天证不得，后天接着干。乃至明年又明年，只是要证得这个良知心体。犹如一只老鼠，被关在一口棺材里，它若想不死在这口棺材里，就得选定一处，非要将这棺材咬透不可。人也如此，若想不死在这个无明牢笼里，就得选定一法，一门深入，非得要冲出这个无明牢笼不可。 如何冲出这个无明牢笼呢？阳明先生说：“将好色、好货、好名等私，逐一搜寻处来，定要拔去病根，永不复起。”着相住境的人欲，它不是一物，它若是一物，便可将他搜寻出来，将它抛向远方。譬如，有个好孝父母的心，有个好做善事的心，有个好功名的心，这都属于人欲，这都属于私心，即使有个好为天下人的心，这也是人我之见，也是个人欲，也是个私心。不是远离了所好的事物，便是无了人欲，便是无了私心。若不见性，若不致良知，“好色、好货、好名等私”，则是除不掉的。所以说，圣学的第一个目标，只是致良知，或曰明心见性，或曰花开见佛，或曰往生净土，或曰见得真正自己。 若要见得真正自己，有两个基本阶段。第一个阶段，守一脱万。第二个阶段，见真脱一。 守一脱万的阶段。譬如佛的持名念佛，将自己心力，全部集中在这一句佛号上，用心去念，用心去听，念得清清楚楚，听得清清楚楚，妄念若起，也不理睬。如此而念，功夫纯熟，其他妄念，便自然脱去。所谓其他妄念，自然脱去，也不是说无了其他念头，而是其他念头，皆如空中电，水中泡，与自心体，毫无妨碍。无妨碍故，即名解脱。这时，我们心中，唯有这个佛念。这个佛念，便是一。其他的妄念，便是万。守一脱万，就是守住一句佛号，脱去万个妄想。念佛如此，念咒也如此，乃至礼佛拜佛，也是如此，八万四千法，悉皆如此。 见真脱一的阶段。仔细看来，持名念佛这一念，也是个生灭的念头，前一个佛念已经故去，当下的佛念也不停住。这个佛念，念念生出，念念过去。这时，必须透过这一佛念，见到这个灵明心体。见到这个灵明心体，方名见到真佛，方名见到良知，方名见到了这个万物皆备的我。见到了这个真我，则佛号这一念也脱去。则一脱全脱，则名究竟解脱。
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