 在讲《老子》里的圣人之前，我们先说说《老子》里的「道」与「德」。 老子认为，道是绝对真实的永恒存在，故被称为「常道」。道是万物的根本状态，是最初的开始，像母亲一样孕育了万事万物。 道也是不可名状的，常人日用而不知，甚至连老子本人也无法尽善尽美地形容它，但却没有什么东西可以阻碍它发挥作用。 老子又从道中延伸出了「无」和「有」两个概念，两者作为道的别名而出现，是组成道的两个方面，如：「无名天地之始，有名万物之母」。 道是捉摸不到的，因而是「无」；道又可以发生作用，因而是「有」。有和无辩证存在：无是「能有」，有是「显无」，两者不一不异，共同丰富了道的内涵。 形而上的道深不可识，只有落实到经验界，内化为万物的属性时，才能被人类感知，这就是「德」。德是能够被感知、被应用的道的表现。 这里的「道」便是「无」，可引申为「无为」。「德」便是「有」，可引申为「有为」，或者说是「无不为」。道和德合在一起便构成了「无为而无不为」：道无所作为，而世间却没有什么不是它所为的。 道在经验界发挥作用，便成为了人类可以效法的准则。具体的准则所包含的内容极为丰富，但总离不开「无为」这一性质。 无为是指随顺事物自身的发展，不加以外在的强制力，是自然而然的状态。老子认为，道的性质就是无为的：「道常无为而无不为」。 无为有着极为丰富的表现，在《老子》中总是以否定命题的形式来表达，如：「不言」、「弗居」、「无欲」等等。 世人应遵循无为这一原则，不任意妄为，让自身重返自然的状态。统治者应用无为这一原则，便可安邦定国。 老子认为，真正能掌握「道」的人就是圣人。 国家社会应该由尊道贵德的圣人来治理。理想的社会状态，便是实现老子所主张的小国寡民、无为而治。圣人治世，以道为准则，圣人作为「道」最深刻的体察者和最完美的运用者，他们的有为是「德」。 「德」首先体现在圣人的自我修养上：摒弃了那些夸大、极端的行为和态度，洞察大道而不犯错误，顺应天道而没有私心。 「德」也体现在圣人治世的合理性以及方法论上，如：「天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗」；「是以圣人抱一，为天下式」。 上面提到，道是离不开「无为」这一性质的，「无为」是道自然而然的表现，也是圣人应该遵循的准则。 「无为」的特点是「实有似无」：某种行为已经发生，并且也产生了深刻的影响，但人们却几乎意识不到它的作用，以此治理天下就是无为而治。 在《老子》中，「无为」大都与圣人有直接的关系，如：「是以圣人处无为之事，行不言之教」；「是以圣人之治……为无为，则无不治」；「故圣人云：我无为而民自化……」；「是以圣人无为，故无败；无执，故无失」。 圣人治世，完美地展现了「道」的「无为而无不为」，而「圣」，则是理想中的「道」和「德」的化身。 这里面蕴含着早期的内圣外王思想，内圣外王是指内在具有圣人的德行，对外施行王道，庄子说：「圣有所生，王有所成，皆原于一」。在庄子看来，成圣成王，都是源于「道」。 这里还蕴含着早期法家的君权思想，在法家这里，君主成了 「道」和「一」的化身，人类万物，皆集权于一人。 君主无为，深居简出，臣子猜不透他的想法，从而无从对付君主。君主无为，发展成了一种统治手段，这是老子始料未及的。 到了近代，君主喜好干革命，搞运动，发动群众，积极有为，大国多民，越俎代庖。老子看到，恐怕是会惊掉大牙的。 |
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