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郭乔伊 - 菩提梵唱.mp3 来自圣贤文化大讲堂 00:00 04:25
道心 宋代蔡沈在注释《书经》中的人心和道心时说：“指其发于形气者而言，则谓之人心；指其发于义理者而言，则谓之道心；人心易私而难公，故危；道心难明而易昧，故微”。（《书经》）原文“人心惟危，道心惟微”。）所以存养道心必在隐微之处下功夫。人心作主，则私欲泛滥，易下达；道心作主，则公而忘私，便上达。以道心为人处世，可使生命与道合一，可达到尽人合天，止于至善之目的。什么是道心，简要论述如下： 
正见 正确的见解谓之正见，什么是正确的见解？即认定什么是真理之后，能坚持真理，不被财色名利所诱惑，不因五光十色的假象而迷失方向。真理能引导人们走正确的道路，可最终消除痛苦，增进快乐。这种快乐和幸福不是暂时的，而是永久的，并且能给众人带来同样的快乐和幸福。所以它不是单纯的物质上的享乐，而更重要的是精神上的快乐--性天中之乐。
这个真理，古人把它叫作“道”。是至平至常的，不是什么神奇奥妙，远离人生的东西，就在我们日常生活、为人处世之中，所以《中庸》说：“道也者不可须臾离也，可离非道也”。道贵实行，说与做要统一起来，比如讲看破一切，而实际仍被名牵利诱；口里说“一念嗔心起，百万障门开”但遇事还是动大脾气，这样人能说他有正见吗？
正见是生命的指南，航船的舵手，有了它，才能不偏离航向。正见乃是认定真理，坚持真理，遭受任何挫折困难与不平，也绝不放弃对真理的信仰。人们有了丰富的知识与学问，只有与正见统一起来，才真有用处。否则，知识越多，本领越大，恐怕为恶越甚，对社会人群的害处就越大。人的一生为人处世，应事接物，处处离不开正见，离开正见就容易走上邪路。特别是修道的人，正知正见尤为重要，否则就必然盲修瞎炼，多走弯路，终难有成。所以佛家把“正见”列在“八圣道”之首。 
尽伦 家庭中的伦理，不外孝悌慈三个环节，尽伦的重点是“求己”。子女对父母要尽孝，兄弟姐妹之间要尽悌，父母对子女要尽慈，夫妻之间要尽义，尤其孝道是中华民族的传统美德。家庭成员之间的伦理之道，看似简单，但实行起来是很复杂的，有层次的不同。比如孝道，凤仪先生讲有“孝身、孝心、孝性”和“大孝、小孝”之别。又如慈道，父母对子女一味溺爱，妖生惯养，不但不是慈，反而害了子女。所以才说“道心惟微”。在社会上有尽职之道曰“忠”，有朋友之道曰“信”。伦常之道不是用一个简单原则而能解决一切问题的，表面看，是人对人的问题，其实质乃是心对心的问题，尽伦是道心的主要体现。“行有不得者皆反求诸己”。
伦理之道，不论你承认不承认，讲求不讲求，而你无时不出入行止于其中，这是任何人逃脱不掉的。即使你出家了，还有师徒关系、师兄弟关系。只要有人群存在，就有伦理关系存在。先生说：“道是相对而生、绝对而行的”。伦常道不尽圆满，便不会彻底自我解放，自我不得到解放，就不能了脱，说“抵达彼岸”也只是一句空话。
理解他人 所说的理解他人，主要是理解他人的心理与感情。人们都是理解自己，尤其对自己的委屈，苦闷、忧虑、烦恼、与渴望等等，最为了解，却很少知道别人的痛苦与难处。
孩子有孩子的心理，比如一个小孩子正在那分阶段玩得很高兴，你无缘无故地干扰他或破坏他的兴趣，弄得小孩哭叫起来，这便是不理解孩子的心理。你认为是毫无用处的活动，但在小孩心中却认为是很大的事。所以说孩子心中无小事。不能用成年人的心理去代替孩子的心理。不理解孩子的心理，是教育不好孩子的；老师不理解学生心理，也绝教育不好学生。
如身为领导，以为一味严格斥责下属员工，就可以达到目的。殊不知如此下去，大家便在心里筑起一道墙早与你隔开了，必然事与愿违。
在家庭里，理解对方的心理，尤为重要。如夫妻间，丈夫对妻子的委屈一点不理解，妻子对丈夫的艰辛一点不体贴，这样的家庭是永远不会幸福的。青年人对老年人好叨咕、嘴碎，感到厌烦，其实，应理解这正是由于父母对子女的关心。反过来，老年人也应理解青年人的心理，他们已有自立能力了，不须过分操心。能相互理解便可减少许多烦恼。
对老年人心情的理解是非常重要的。人到老年，心有余而力不足，牵挂的事情更多了，总是放心不下。如果对老人的难处不理解、不体贴、刺伤他（她）们的心，则老人的痛苦，便顿时倍增。比如有一位“孝子”从外地回家，为老母买了一些水果，不意老母却把水果分给孙子们，自己所剩无多，为此，其子便大发雷霆，把水果收到一起，都扔掉了，气得老母几乎要死。这便是由于不理解老人心理所致。其实老母把水果分给孙子们，比自己吃了还惬意。实际儿子只知孝身，而不知孝心。
不论家庭与社会，人与人之间，相互理解，才能相安。所以理解他人是一种高尚的品格。不理解他人，彼此的心灵通道就永远封闭着。只有真正相互理解了，道心之门才会打开。才能做到“己所不欲，勿施于人”。
责任心 一个家庭，一个群体，一个社会，都有不同的分工，只有各负其责，都关心整体，这个整体方能正常运作，否则便是一盘散沙，没有生命力了。责任心有的是自然形成的，如家庭中的父母对子女负责，女子对父母负责，其责任心完全是自发的。另一种是社会分工，如士、农、工、商、官等等。只有人人负起应尽的责任，发挥其才能，这个社会才有前途。其根本动力就是责任心。然而职业无贵贱。人格有高低。缺少哪一行也不行。假如城市里掏粪工人罢工了，则这个城市便可臭气熏天，其后果是不椹设想的。所以社会上缺少哪一行，都可能造成运转失常，立刻影响整体。由此看来责任心是何等重要。从另一个角度来看，有无责任心，是衡量一个人品德的标准。毫无责任心的人便是极端自私的反映，最终必将成为社会的垃圾。从一个家庭来看，各人都无责任心，就离败家不远了。如果一个社会，人人都无责任心，那么这个社会的生命力也就可想而知了。“国家兴亡，匹夫有责”，正是责任心的升华。
古今中外，人类社会中还存在一种超人的伟大责任心，他们是医治人类灵魂的大圣人。如孔子、释迦牟尼、耶稣等，他们负有特殊使命，是以拯救人类为己任。他们的使命不是任何人的指令，而是时代的赋予。他们的责任心，实际上是被时代的各种痛苦制造出来的，培育出来的。其思想体系，超越人类一般的价值判断，他们已完全进入了最高精神境界，其责任心是自发的，是所有责任心中最高尚、最伟大的。所以责任心对常人来说，是道心的根基，但是以圣佛来讲，责任心乃道心的极致。
总之，责任心与人的生命是密不可分的。有责任心，则人的生命才会有意义，才会更有价值。
自我认识 “人生最宝贵的知识，就是认识自己”。这是希腊古代伟大哲学家苏格拉底的名言。他在道德上是伟大的。有一天中午，在阳光下，他拿着一根蜡烛，在街上走着，好像在寻找什么东西，他的学生问他：“老师你在找什么？”苏格拉底严肃而认真地答道：“找自己！”他这种奇特的行为，正是唤醒人们认识自己。所以“认识你自己”是他的第一准则。认识自己为什么这么难呢？我们平日睁开眼睛，首先看见，往往是他人的错误和缺点，对自己的错误和缺点，就看不见了，这样就很难有自知之明。自己不认识自己，便不能改正错误和缺点，这样下去，进步与提高，又从何谈起！
那么怎样来认识自己呢？人们肉体上的病患，比较容易发现，有了症状，可以到医院检查治疗，而心性方面的“病患”，便很难自我发现了。比如因为私心杂念，忧思烦恼，造成内心世界的不安宁，由于恨怨瞋怒的发作，竟致内火中烧，痛苦不堪，加之平日的情牵物累，搅得神魂颠倒，夜不成眠。此类情形都可为各种疾病大开方便之门。但存在这些精神不健康的根源，很难自我认识。却陷入痛苦的深渊而不能自拔。由此看来，不论是为了解除自己眼前的苦恼，或是为了取得将来的巨大成就，都必须从自我认识开始。先生所讲的“（认）识不是”便是自我认识的功夫。
认识自己，才能控制自己，掌握自己。否则，甘于被自私自利、惟利是图的心牵着鼻子走的人，不能自我主宰，其下场当然是可悲的。只有充分认识自己心性的阴暗面，进行自我克服，自我调整，自我平衡，自我提高，以至自我充实，增强道心，才能最终达到自我完善。
上述内容，只是自我认识的过程。惟有达到归根返本，圆满天性，才是自我认识的究竟。
适应心理 人都知道健康的身体可适应各种不同的自然环境，在夏季摄氏三十多度的高温气候下能适应，在冬季摄氏零下三十度的寒冷天气也能适应。人的心灵也应该锻炼的如身体那样的健康，能适应顺逆不同的各种境遇。在坎坷逆境中，不颓靡，不灰心，不为所转移，能经得起突如其来的打击，这是一种很了不起的精神素质，是事业成就的砥柱，是理想实现的保证。否则，只能处顺境而不能处逆境，正如温室中的花草，经不起风吹雨打。
人一生，从幼年、青年、壮年一直到老年，始终一帆风顺，一点坎坷没有的太少了，也可能没有吧。所谓有本领有能耐的人，并不是他一生未受过一点折磨，而是能正确地认识坎坷，正确地对待逆境，不怨天，不尤人，泰然处之，并通过努力解决当前的困难。如果能改变不利的环境，当然是最好了。然而通过最大努力，也改变不了客观条件，那么怎么办呢？就要回过头来，改变自己了，使自己的内心世界如何适应当时的环境，这乃是非常重要的。有些人由于缺乏适应心理和应变能力，而抑郁致疾，甚至致命者大有人在。这是弱者的后果。如能正确对待逆境者，正是先生常说的“事坏人不坏”的高层次的精神境界，即事情虽然失败，而人并未因此垂头丧气一蹶不振。古人说：“夫君子之所取者远，则必须所待，所就者大，则必须所忍”。（语出苏轼《贾谊论》）这是所有的伟人哲士必俱的品格。
修道的人，要善处环境，不仅不被名牵利诱，而且要有克服困难，不畏艰险的精神。儒家的“贫而乐”，佛家的能“忍辱”，都是这种情操的体现。
一棵小草为什么生命力那么强？虽然经过狂风暴雨的摧残，仍能照样生长？只因它的适应力非常强。因此，可以说适应力强的人，则生命力必强，适应力与生命力是同步的。
爱心 爱心是道德的源泉。孔子说：“仁者爱人”。“仁”是孔子全部学说的核心，爱是一切伦理学说之所由出。父母爱子女，子女爱父母，兄弟之爱，姐妹之爱，夫妻之爱等等，家庭的天伦之乐，温馨与幸福，无不是从爱心产生的。由近及远，由于爱自己的父母，推而至于爱他人的父母，由于爱自己的子女，推而至于爱他人的子女。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。扩充起来，爱同胞，爱所有的人，他人的痛苦，他人的灾难，便是我的痛苦我的灾难。正如古人说的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（范仲淹语），这便是由于一般的爱人而升华为圣佛的慈悲了。
爱心又是一切力量的源泉。比如个女人在未做母亲之前，胆量是很小的，但有了小孩之后，为了保护小孩便可与猛兽搏斗，迸发出不可思议的勇气。一位爱自己所从事的事业的人，可不辞辛苦，废寝忘食地工作。古代圣人为了济世利民，推行仁政，风尘拔涉，“不知老之将至”。凤仪先生为了拯救广大女子出苦得乐，创办女子大学，奔波数十年，历尽千辛万苦。他们的动力是什么呢？无不是大爱力的驱使。由此看来，不论从事什么工作，缺乏爱心，不能爱自己所从事的事业，便等于无源之水，无本之木，断难有成。尤其人与人的关系中，如果没有爱心做为纽带，不论家庭、群体、社会，其现状与后果都是不堪设想的。
“爱”是“仁”字的大用，是生命的原动力，所以说“仁者爱人”。仁与爱同出而异名，在人之元性中，是最根本的东西，是成圣成佛的总根。即使在植物界，“仁”也是其生命繁殖、发展和延续的根本生机。如桃有桃仁，杏有杏仁，类似等等，都是反映了生生不息的机理，突出一个“仁”字。在此，也可以看出古人用字之妙。
仁和爱常常连在一起用，称作“仁爱”。人要保养这个自性中的生生不息之机，就必须培育发展这个仁--爱心。把仁扩而充之，即是佛的大慈大悲。
公德心 一个家庭，一个群体，一个社会，如果繁个人都只想着自己的利益，谁也不关心整体，那么这个家庭、群体、社会，就快要衰败了。从长远来看，个人和整体的利益是一致的。比如一条载满旅客的船，船底漏水了，有沉没的危险。这时，旅客们都惊慌失措，却紧张地保护自己的一点东西，谁也不急于想办法堵塞船底的漏洞，不多时，恐怕这个船上的旅客都要随着船只一块沉没在水底了。很明显，旅客们都缺乏公德心，才造成这样惨痛的后果。这有力地说明，在群体里，公德心是何等重要！
一个群体，人人我自当头，个个私心泛滥，这是极为可怕的现象。因为个体已经失去可依靠的总体的生命力了，所以险象环生，危在旦夕。只有人人都有公德心，群体才会兴旺发达，个人的自下而上才有保障。同时，人们的精神境界，也自然不断的提高。如此，大家才会有真正的幸福。
然而，在人们私欲横流、自私自利之心已根深蒂固的时候，才想改变现状，树立公德心，为时已晚了。所以必须从幼年时，即开始培养教育，使其道心逐步成长，人人自觉的发扬为公的风格，明确人群社会是个人的集合体，而个人是全社会的一分子。要懂得人生的意义，不应该专为个人的享爱着想，必须为整体谋幸福。大家都得到幸福，个人的幸福也就在其中了。
宽容心 能否容人，是衡量一个人是否有大胸襟的主要尺度之一。很难设想一个鼠肚鸡肠的人能干出一番大事业来。翻开历史，看看那些树奇功、建伟业的人物，都有度量大如海的胸怀。为何这样讲呢？看看那些志大而量小的人，正好像虽然很高的旗杆但太细，经不起狂风的摧毁，很容易刮折。这说明既然高，就必须有相应的粗，这个粗，就意味着有远大抱负的人，必须具有宽大的容量。所以宽容心是有大成就者不可缺少的重要品质。
宽宏的度量同时也是修道成德者的重要因素。所谓“海纳百川、有容乃大”（大则徐语），是极赞宽容之美。容量是为人处世不可缺少的高尚品格。从家庭来说，如果彼此不能相容，斤斤计较，则很难和睦。从一个团体来讲，领导者对下属人员吹毛求疵、求全责备，缺乏爱心，必然挫伤大家的积极性，到头来免不了人心涣散，分崩离析。从一个兴旺发达的大群体来看，做为首脑，其度量之大，自不待言。
究其实质，宽容心与爱心是分不开的，无爱心的宽容，其内心是不可能宽舒的，表面上容过去了，而内心却抑郁寡欢，则收不到理想的效果；只有在爱心基础上的宽容，又能理解对方，才可使人心悦诚服。如果勉强容忍，而不能在心里融化，一旦超出了容忍的限度时，很可能暴发出来；否则，便容易积郁成疾。所以容忍的关键是“容而能化”，不留任何忌恨的阴影。突出一个“化”字，方能涵养德性，提升精神境界。寺庙里弥勒菩萨像两侧的联语说的好：“大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世上可笑之人”。正是对宽容大度的极高赞美与歌颂。
感恩心 孝道是中华民族自古以来传统的美德。为什么孝子最受群众的称赞和尊敬呢？因为父母对子女的养育之恩是最大的。从小受到父母的生养以及无微不至的关怀，一直到长大成人，父母投入到儿女身上的全心全意之情，是无以复加的。为了报答父母之恩，所以儿女要自觉地孝敬父母，其中被称誉为孝子的，便是报恩的楷模。与此相反，不孝敬父母，甚至虐待父母者，被称为忤逆，被众人所唾弃，所鄙视，为国法所不容。因为他忘恩负义，严重的违背伦理要求，被视为最不道德的人。所以中国人是非常重视感恩报恩的。
除了父母恩之外，我们还要时时刻刻存多方面的感恩心，要感国家保护之恩，要感古今师戈教育之恩，要感广大劳动人民之恩。农人种地我们才得饭吃，工人织布我们才得衣穿，军人保卫国防，我们才得安居乐业，如此等等。总之，我们的衣食住行以及所有的物质和精神上的享受，无一不是劳动者的赐予。所以要处处感恩，时时感恩。常存感恩心，便产生和暖之阳气，常存怨尤心，便产生阴气。阳气使人心身健康，阴气使人易患疾病。心理健康，身体自然健康。感恩可促使人更好地为大众服务，感恩可提高人的品德，感恩可使心灵中产生暖流，可使人常在幸福之中。
平等心 一提起平等二字，人们往往是要求人群、社会、国家处处实现平等，或单纯要求别人应有平等心，贫富贵贱都一视同仁。然而自己却不肯运用平等心来对待别人，如对有权势有地们的人一种看法，对分期的劳动者则用另一种看法，正如俗话说的“看人下菜碟”。俗称这种人为“势力眼”。这乃是常见的不平等心的表现。从现实来看，不这样做，就要吃亏，所以对权贵者阿谀奉承，恭维讨好。然而却有些行止高洁，超尘拔俗的人，他们不为眼前利害得失所左右，即所谓“君子喻于义”的仁人志士，他们能真正地以平等心待人。
如历史上南北朝时代，从印度来的达摩大师，梁武帝接见他时，问道：“朕一生所有造寺、度僧、写佛经弘扬佛法，到底有没有功德？”达摩并未考虑他是帝王，竟直率地说：“没有功德，只是人天之果，有漏之因，如影随形，看来虽有，实在没有”（只是有为法）。说的梁武帝十分扫兴，话不投机，达摩大师便径往洛阳嵩山少林寺去了。这充分说明佛门高僧的不卑不亢，真正以平等心待人的高尚风格。
孔子赞美他的学生子路说：“衣蔽缊袍，与夜狐貉者立，而不耻者，其由也欤。”（仲由字子路）子路并未认为自己穿着破旧衣服而自卑，也未觉得在常人眼中的权贵人物了不起，都是以平等心看待他们。
人类原有的“真心”都是平等的，只因私心滋长，为了个人的利害得失，有了分别，便失去了平等心。佛的大慈大悲，孔子的“有教无类”，凤仪先生说“心要平”。都体现了平等心的全体大用。平等心是道心，是本有的真心。
诚信心 诚是我国儒家传统思想的重要内容。《中庸》说：“诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵”。又说：“至诚无息”。诚就是情感与理智的高度统一。为了追求真理而全心身的投入，贯彻始终，才能取得成就。如果缺乏一个诚字，什么理想、什么事业，都不可能成功。尤其是正心修身，敦品立德，更要以诚作为基石，所以说“诚之为贵”。并且要永无间断，遇到任何艰难挫折，都要坚持到底，“至诚无息”。否则，便是“不诚无物”，化为泡影了。
信和诚是相通的，人们常把这二字合起来用，如“诚信”。有信心就必须有诚心。为了实现某种高尚的理想，必须具有高度的信心，信念愈坚，则所产生的力量愈强。
信是一切伦理道德的根本。先生说：“信在五行中属土，万物土中生”。孔子说：“自古皆有死，民无信不立”。佛家说：“信为道源功德母”。在社会上为人处世，信尤为重要，不讲信义的人，是立不住脚的。在信仰上，必须信而实，信而不实，等于不信，所以“信实”是信的关键。宗教称踏踏实实的信仰为“信德”。如果不信，不管怎样确凿的真理，在你身上也不会起作用。因为你闭着“开关”，再好的信息，再美妙的节目，你也收不来。所说的“信则灵”就是这个意思，尤其学道的人，信心必须诚，信而不诚，就是底气不足，终难成功。
来应去静 在纷繁复杂与矛盾重重的现实生活中，能够做到动中取静，心身平衡，是不太容易的，但它确是袪病健身最重要的途径。细心体察一下，人们的意念没有休止的时候，此伏彼起，纷纭杂乱，使你想清静也清静不下来。什么金钱利禄，荣辱得失，儿女情长，饮食男女等等，所有的私心杂念，污染着整个心灵。那些形形色色的念头赶又赶不跑，像走马灯似的在脑子里团团转，使人们心身，一刻也难以静下来。
那么要想彻底解决问题，排除这些干扰，从哪里下手呢？首先必须找到它的根源--“私”字，私心越重，欲望越强，则千方百计地要满足欲望，从而杂念丛生，占领整个灵魂。如此心灵怎会得到安宁？人和物（包括名利）的关系就是这样，你占有它，它就必然占有你，你所占有的（物质）越多，则它占有你的（精神）也越多，你的心里就越发沉重。比如你有一台汽车，你就必须为汽车服务，要为它准备汽油，要经常地加意保养。以此类推，你的财产越多，你就越操心，你就完全被物占有，为物所役了，因而压在你心灵上的担子必然越重。“既得之，患失之”。日夜为此忧思苦虑，这不正是为了虚幻不实的相而把真实的灵性污染伤害了吗！然而，对私心杂念用单纯控制的方法不行，那是搬石压草，一旦石头移开，气候适合，它必然故态复萌。只有用“釜底抽薪”的办法，才能彻底解决问题。那么怎样“抽薪”呢？首先要把人和物的关系摆正，什么是真，什么是假，什么轻，什么重，要研究明白。不可舍本逐末，以假当真，更不可以假害真。真能做到看得开，放得下，没有情牵物累，则杂念自然就少，心才会有静的可能。所谓“扬汤止沸，不如釜底抽薪”，就是这个意思。
事情来了，应该怎么办就怎么办，事情过去了，就自然地轻松放下，“事来则应，事去则静”。无念则已，有念必须合道，这就叫作道心常存。
常乐心 快乐与幸福是人所共求的。人们的希望实现了就快乐，没实现就苦恼；欲望满足了就高兴，没满足就消沉。然而希望实现了，欲望满足了，是否就永远快乐了呢？这就不见得了。往往在快乐之后，紧接着的便是苦恼。比如做生意的，赚钱了就快乐，赔钱了就苦恼；有权的人得势时就快乐，失势时就苦恼；亲朋好友欢聚时就快乐，离别时就苦恼；情人恋爱时就欢乐，失恋了就苦恼。如此等等。这些内心的苦恼与快乐，都是受外界的摆布，顺则乐，逆则苦，好则乐，歹则苦。若乐不能自主，全靠外界的赐予，所以其快乐是短暂的，被动的。因而他的幸福是靠不住，非常脆弱，经不起风吹浪打的。只因他的乐不是真乐，所以不可能保持常乐。而真乐是不随环境转变的，并且由于乐可以排除阴气、病气，永葆心身健康。
真乐是怎样取得的呢？真乐发自内心，源于自性，是不受外界播弄的。真乐是好也乐，歹也乐；顺也乐，逆也乐；富也乐，贫也乐。如孔子赞美他的学生颜回说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也！”又如苦修行的僧人和道士，常常是“孤身万里游”，照样常乐无忧。他们为什么能保持那种常乐呢？因为他们的乐是不假外求的，而是发自性中的乐，是道中之乐。他们看破荣华富贵、名利、地位，“不以物喜，不以己悲”，而把道德修养、提高精神境界放在首位，少欲知足，胸怀坦荡，没有那么沉重家产的拖累，更无情枷爱锁的牵缠，“诸恶莫作，众善奉行”，精神上的财富丰足了，心性自然轻安明净，常乐在心。其乐是自我充实之乐，不是从感官（眼耳鼻舌身）得来，而是破除一切执着，所以才能常乐无忧。常乐正是道心不失的反映，是正气充盈的结果。有道心自然能常乐，常乐才能涵养道心。
平常心 “平常心是道”是佛家的一句名言。普通人原以为道是神奇高远，玄奥莫测、可望而不可及，只能供少数高人研究探讨、修炼心性，成仙成佛用的。其实，恰恰与此相反，道是至平至常的，就在日用生活之中，道是真理，真理是最平实的，是普遍存在的，绝不是追求神秘，神秘绝不是真理。道不是向外求的，只有“反求诸己”才是道。所以古人说：“道不远人”，“道在迩而求诸远”。人离开自身，而想要向外边去求什么神奇缥缈的东西，那便是妄求，结果只能误了自己。
平常烬是心之常态，如果失去常态，就不合道了。比如一名身射击手，在平日练习打靶时，几乎百发百中，但一到竞赛场上，射中率就明显下降，很不理想了。什么道理呢？就因他在竞赛时，失去鬼主顾虑，有负担了，所以手就不听从支配了。又如有的学生平日考试成绩优秀，总是名列前茅，然而到升学考试时，却成绩突然下降，令人非常失望。究其原因，也和打靶的道理一样，失去平常心了。
真理的根扎在人们的日常生活之中。凤仪先生说：“道在平常，饮食起居都是道”真理在最平凡之间，要在日用平常的琐事中来体现真理。比如吃饭睡觉是最平常的事，吃饭能定时能量，无好歹的挑剔；睡觉神轻梦稳，无梦魔之困扰，这就很有道了。欲保持平常心是需要下一番功夫的。常人在富贵利达时和穷困潦倒时，心态是截然相反的，整个心灵完全被外界所转。此时，平常心不见了。若能在这种“不平常”的时候，还能保有平常心，其精神境界是了不起的了。所以必去掉执着心，才能保持平常心。有两句古诗写得好：‘竹影扫阶尘不动，月穿寒潭水无痕“。竹子被风吹动，竹影扫着台阶，但台阶上的灰尘并未移动；月亮照在水里，穿过潭水，而潭水并无波痕。不管外界的事情如何变化，内心不为之动摇，不论自己做了多么大的好事，立了多么大的功劳，也不自以为是做好事，而认为完全是本分内应做的，仍保持平常心的，这就是道心了。
永不失掉平常心的人，便“日日是好日，时时是好时”。遇到好事是鼓舞我，遇到坏事是锻炼我。正如宋代哲学家张载说：“富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事，殃，吾宁也”。这是多么宽阔的胸襟啊！不仅对富贵贫贱看得那么平常，而且对生死都看得那么淡泊！
真正保持平常心的人，在顺境中不被迷惑，不失操守；处逆境时，不消沉。如孔子和他的学生们周游列国时，被困于陈蔡，断粮数日，而孔子仍弦歌不辍，坦荡自如。这不能不说是平常心的崇高体现了。
无心 一位青年人，途中看见一个獐在池边玩耍，突然落水，情况万分危急，青年人便奋不顾身地跳下水去，救出了儿童。当时，这位青年事先并没有任何思想准备，只是一心救命。这种心理与行为是纯善的，毫无私心的。但事后，他想到被救者家属应给与酬谢。并希望众人知道他见义勇为的善行。殊不知，这时他已经由毫无自么的纯善行为，降为有施恩求报之庸俗品格了。先生称他开始那种纯善心理为“先天心”，后来有施恩求报的心理为“后天心”。前者可称“无心”，后者便是“有心”（私心）了。
做好事的人，从他心理活动来看，可分为几个不同层次：
有的人做事的目的是为了得到众人的好评，取得荣誉或个人利益。如果得不到时，就后悔，以为当初不该做那种好事。这是善行的最低层次者。有的人做了好事，虽然也希望取得人们的赞誉，但没得到时并不后悔，这种人属于中层次。有的人做了好事并没有求好名与报酬的想法，只是做对于众人有益的事，感到心安理得，这是“为善最乐”者，属于高层次。至于那种虽然做了好事，而自己并未感到是在做好事，而以为是争内所当为，这纯属“无心”的为善，乃是最高层次。对他来说，什么荣辱得失，都不足以牵动他的心，因为他已达到“无心”了。先生说：“志界无说”，正是此境界。
老子说：“上德不德，是以有德”。意思是说，上德的人，不自恃有德，所以才有德。他的德是无心的流露，一任自然，是没有表现在形式上的德。佛家讲“布施”要做到“三轮体空”，首先，不要有我做布施的心；其次，不要存有一个受施者的心；第三，所布施的东西，不论是金钱或物质，心里不要有这个相。是谓三轮体空。这便是“无心”布施，是毫无杂质的纯善，已达到道心的最高层次。
道心源于天性。上述十六种道心的表现。并不是各自孤立，而是彼此依存，相辅相成的。道心与人心之间，是消长进退的关系。并不是人心死掉了道心才生，而是谁统率谁的问题。在日常生活中，人心为主，私欲泛滥时，则道心消退，必然出现损人利己，以私害公的不首先行为。这是人心占了上风，道心不得抬头的结果。反之，如果道心当家作主，则人心自然消退。在行为上，必然表现为公字当头，舍己为人的道德风格。所以道心与人心的彼此消长进退，决定每个人的生命性质。古人有一诗，对“心”字的巨大作用说的非常好：“三点如星布，弯钩似月牙，披毛从此起，作佛也由他”。说明心在人的整个生命中，其意义是何等重大！
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