漫谈君子与小人之别

作者：朱永嘉

近日读李贽的《焚书》，其第四卷有一篇小品文，题为《八物》，甚觉有趣，这篇小品文为大家提供了何以区分君子与小人的标准和视角。

其云：

尝谓君子无怨，唯小人有之；君子有德必报德，而小人无之。夫君子非无怨也，不报怨也；非不报怨也，以直报怨也。苟其人可恶而可去，则报之以可恶可去之道焉；苟其人可好而可用，则报之以可好可用之道焉。其恶而去之也，好而用之也，直也，合天下之公是也。

又言：

若小人非不报德也，可报则报，不可报则亦已而勿报，顾他日所值何如耳。苟祸患及身，则百计推托，逃避无影矣，虽有德，将安知乎？唯有报怨一念，则终始不替。然苟势盛于我，财多于我，我又可藉之以行立，则怨反为德，又其常也。盖十百千万咸如斯也。此君子小人界限之所以判也。故观君子小人者，唯观其报怨报德之间而已。

李贽如此细致地分析君子与小人在报德与抱怨之间的区别，实际上是把孔子所言“君子聚于义，小人聚于利”这条原则更加具体化。人与人之间相交，君子与小人的区划界线大体就是如此，在这一点上古今还是相通的。古人有言，物以类聚，人以群分，君子与小人亦以群分。当然，看人要从大处着眼，君子亦难免有小心眼的地方，即使是小人，在他那个群体内，亦还可能有君子的风度，否则的话，他们又何以抱团结伙。如青红帮所以成帮，那些头儿还得讲一点兄弟义气。而在君子周围，亦难免有小人在身边，一旦出现世态炎凉的变化，立即可见分晓了。为什么？利益关系的形势发生变化，就可以见到其分界线。

司马迁在《史记·汲郑列传》之末有一段太史公曰，其云：

夫以汲、郑之贤，有势则宾客十倍，无势则否，况众人乎！下邽翟公有言，始翟公为廷尉，宾客阗门；及废，门外可设雀罗。翟公复为廷尉，宾客欲往，翟公乃人署其门曰：“一死一生，乃知交情。一贫一富，乃知交态。一贵一贱，交情乃见。”汲、郑亦云，悲夫！

大起大落时，这个区分更为鲜明。君子与小人的区分不在财，而在德，以利害来相交的便要谨慎了。一个人对于知己者不应因生死而变化，有时迫于形势难以置口，但心中是明白的。我对知己者是如此，对我周边的同志也是如此，大家都是明白人。但曾在我身边属于另一类小人，我也见过，有利可图时，他对你毕恭毕敬，一旦有损于己时，立即保持距离，迅即把过去相交的历史，恨不得一笔抹去。不忘故旧，可是中国为人的好传统啊！如果遇到如此小人，还是敬而远之为好。这类小人，越有才能，从心理上讲越是卑微，实乃见不得人的东西也。这类小人太聪明了，有时聪明反被聪明误，一旦别人翻一下你过去的经历，看一下你以后的种种表演，又会以什么样的目光看你呢？为人一世，最终在身后会给人们留下什么样的印象，亦不用我多言了。如何为人，本来就是各人自己如何好自为之的事，怨不得人。

李贽在《八物》中还说：

或曰：“先生既如此说矣，何先生之待小人也过严，而恶恶执怨也反过甚乎？”余曰：“不然，我之恶恶虽严，然非实察其心术之微，则不敢有恶也。纵已恶其人，苟其人或又出半言之善焉，或又有片行之当焉，则我之旧怨尽除，而亲爱又随之矣。若其人果贤，则初未尝不称道其贤，而欲其亟用之也。何也？天之生才实难，故我心唯恐其才之不得用也，曷敢怨也。是以人虽怨我，而欲害我报我者终少，则以我心之直故也。”

从这里可以知道，李贽对小人极其痛恨，但对于能够改过自新者则又非常宽宏大量。

我的这篇短文，没有点名，大家只要稍作对照就明白文中所指乃何许人也。过去在一起工作过的朋友读了，如果有感慨的话，能否一起娓娓道来呢？李贽这个文人，虽然是明代后期的知识分子，他对世事的洞察确实非常敏锐，颇多独到见解，他的作品值得仔细品味，认真思考的话必有收益。