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据说最早提出“道统'一词是唐代的儒家学者韩愈。他在他的名著《原道》中明确提出反对黄老，攘斥释佛的观点，并提倡一个始终与黄帝、老子道家和释迦摩尼佛家的传承系统完全不同的儒教的王道系统。 他说：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武，周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。” 韩愈用心相当狡黠，他为了给他所推崇的儒教“仁义道德”的王道“道统”脸上贴金，竟然把远古时代的道家圣人神农、尧、舜、禹、汤五圣人中的四位绕进去了。其实，神农、尧、舜、禹、汤五圣人是黄帝一系的，是遵循“天之道”无为而治的圣人，明显和周公、孔子、孟轲们不是一条路上的。因为中国文化传承分两派，一派是平民政治，以黄帝、老子代表的“天之道”的道家自然法系统派；一派是帝王政治，以周公、孔子代表的讲求“人之道”的儒教王道“礼制”规矩系统派。上古历史上的神农、尧、舜、禹、汤五圣显然是与“观天之道，执天之行”的黄帝一系的自然法道家系统传承人。这一派非常讲求公平公正的天道逻辑理念，应该是平民政治中人物。与帝王政治儒教先王不是一路的。 正如道家《南淮子.修务训 》有言：“神农、尧、舜、禹、汤五圣者，天下之盛主，劳形尽虑，为民兴利除害而不懈。奉一爵酒不知于色，挈一石之尊则白汗交流，又况赢天下之忧，而海内之事者乎？” 什么意思呢？意思是：神农、尧、舜、禹、汤这五位圣人，都是天下威望很高的君主，他们劳累身体，绞尽脑汁思虑国事，为人民兴利除害不敢有丝毫的松懈。捧一爵酒，脸上不会显出吃力的样子，但要提起一石重的酒樽，就非得出汗不可，更何况现在是承担天下的忧虑、担负海内外的事情呢？ 黄老及其神农、尧、舜、禹、汤这五位圣人不但平民政治，而且都推崇自然逻辑的“无为”治理天下！当然，这里说的“无为”，不是说什么都不去做，而是说不要按君主个人说的所谓“天子的旨意和语录”或“ 天子的训导”这样人为规则做，而不考虑事物本身的自然规律。无为的本意是：按天道规则做事的意思。其实，道家认为，人类终其整个历史进程，都在追求要认识宇宙自然界的法则（道），并以这种自然法推导保护人的权益的法律制度，然后用于人类社会的实践应用，用以解决人类的偏颇与纠纷，使人类思维中回归理性明智，以便使人们在社会生活达到真正自由、幸福、文明和安康就足够了。 而韩愈在其作品《原道》里显然否定了道家“无为而治”，否定了黄老的这种“观天之道，执天之行”治国模式，推崇周公、孔子 儒教的人为或人制定的规则的治国模式。搞所谓的“惟皇作极”，“ 无偏无陂，遵王之义”人为规矩的“人之道”的一套治国模式。’ 王道《尚书.洪范》对儒教道统这种治国模式讲得很明白，看看： 1，锡汝保极：凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。凡厥庶民，有猷有为有守汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。 ,2，无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，尊王之路。 3，曰：皇极之敷言，足彝是训，于帝其训，凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。 译文： 1，赐给你保有的旨意：大凡庶民不允许结成私党，个人不允许有自然之德行，唯一遵循的是天子的旨意规则。大凡庶民，要有什么是服从，要有什么可以做的，要有什么不可以做（遵守的）的心态。如果对不遵循天子旨意规矩的庶民，追究罪责不达到让其困厄的程度，天子就会承受这种困厄。 ,,2，要没有偏颇地遵循王道思想：不要为民做善事的人，只要遵守王道规矩的；也不要为民做恶事的人，只要遵循王道旨意的路线的。（也不要破坏秩序的人），… 3，.又说：,天子的旨意和语录，可以当做永远规则来训导庶民，如同天帝的训旨一样。天子的训导也是可以永远作为庶民的行为准则的，因为它闪现了天子威权的光耀。 看来，韩愈推崇的所谓儒教“道统”的“道”与黄帝、老子道家推崇的“道”不是一个意思，而是有“王道思想”， “天子的旨意和语录”、“ 天子的训导”的意思。很显然，韩愈推崇的周朝《礼制》的内容就是“王道思想”， “天子的旨意和语录”、“ 天子的训导”这些人为规则；韩愈儒教道统治国模式是要求全天下人们，必须遵守的也是这些人为规则行事！正所谓“天子的训导可以永远作为庶民的行为准则的，因为它闪现了天子威权的光耀。”；韩愈所宣扬的“仁义道德”的内容也就是天子的旨意和训示，无非是让人服从王或天子设计的亲疏远近，尊卑等级“君君臣臣父父子子”的《礼制》规矩。这显然不是平等的法治而是不平等的人治！ 韩愈说：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法，礼、乐、行政；其民，士、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主，昆弟、夫妇。” 翻译成白话：博爱即称之为仁，合乎仁的行为即称为义。从仁义再向前进就是道。自身具有而不依赖外界的叫做德。讲仁义道德的书有《诗经》、《尚书》、《易经》和《春秋》。体现仁义道德的法式就是礼制、文艺（乐）、刑法和政令。它们教育的人民是士、农、工、商，它们的伦理等级次序是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇。 韩愈这段话里“博爱之谓仁，行而宜之之谓义”显然没有搞清楚内容，与自己《原道》一文的主旨有矛盾，也与这段话后面的要分清“其位，君臣、父子、师友、宾主，昆弟、夫妇。”有矛盾。因为，在他推崇的儒教语境里“仁”并没有博爱的含义，“义” 没有行而宜之的含义。“仁义”的意思在儒教“道统”的语境里很清楚，就是《中庸》中说的：“ 仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”意思是：作为人要做到仁，就是爱父母为第一。作为交往的人际关系要做到义，就是以尊敬贤者为第一。一切按亲戚关系的远近去爱，一切按贤德的等级去尊敬， 说来说去，在儒教道统语境里，其实“仁”并没有博爱的意思，“义” 也没有行而宜之的含义。唯有“亲疏远近”和等级尊卑这样的解释才与这段话后面的“其位，君臣、父子、师友、宾主，昆弟、夫妇。”相互吻合了。可见，韩愈此文对“仁义”的注释是错误的。这大概是他这篇文章的疏忽之处。当然这种疏忽并不影响原文的主旨，那就是提携儒教王道系统，攘斥佛、道的天道系统主体思想。并得出了下面令现代人有些惊诧的结论： ”故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君。臣不行君之令而致民，则失其所以为臣。民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。” 什么意思？意思是：君王或天子，是民行为规则的制定者，专门发布旨意和训示的规则；臣子是执行君王的旨意和训示的规则，并且把君王的旨意和训示实施到百姓身上去；百姓是生产粮食、丝麻，制作器物，商品，来供奉在上统治者。君王不发布旨意和训示，就丧失了作为君王的权力；臣子不执行君王的旨意和训示并且实施到百姓身上，就失去了作为臣子的职责；百姓不生产粮食、丝麻、制作器物、商品来供应在上统治者，就应该杀掉！ 啊， 韩愈的这种赤裸裸的法西斯威权言论真实令人咂舌，听起来几乎被吓死！因为，当今有多少民并没有从事粮食、丝麻、制作器物、商品的物质劳动产生啊?恐怕占民的绝大部分吧！按这个逻辑来，当今绝大部分没有生产粮食、丝麻、制作器物、商品之'民'都要从地球上消失，都要被杀掉？ 也难怪，过去儒教王道治国总是把民捆绑在贫瘠的野地无休止的开荒，大搞劈山造田，围湖造田；搞“重农抑商”政策，使民除了体力劳动还是体力劳动。原来这里有其共通的儒教“道统”思维啊。让人思之颇有感慨，这实则是将民捆绑物质之欲海中不得自拔。否定了人类还有人文精神之追求，比如科学、文艺、宗教、哲学、美术等之精神世界的创造；更否定了民也需要科学、文艺、宗教、哲学、美术等带给的精神享受和生活享受。若依韩愈这种王道的所谓儒教“道统”逻辑方式来，民除了接受君王无休止的干瘪的训示、指示、语录说教的所谓“乐”外，就没有其他精神生活的追求了。 显然，这样必然会使民愚昧，因为没有文化方面的精神财富的吸收，民思维将会僵硬木纳，人最终会退化成了与草木无异的物件。因为君王最需要这样的物件制成工具。以使君王为代表的统治者们“惟辟作福，惟辟作威，唯辟玉食。-《尚书.洪范*王道篇》” 白话是：只有君王才能独揽威权，锦衣玉食。 儒教文化艺术叫“乐”，除了歌功颂德，就是“语录训示”，无疑是帝皇约束、奴化民的精神意志的手段，目的就是让民当牛做马，他们好“惟辟作福，惟辟作威，唯辟玉食。” 其实，自古至今，黄帝老子的大道文化才是真正华夏的文明的根。大道文化注重民的精神追求和人性的舒张，精神的愉悦，是法治、民主、开放的文化表现，也绝对是华夏祖先崇拜大自然敬畏生命珍惜生命的表现，也是弘扬理性的大道文化的表现！华夏数千年，不搞王道礼治，搞大道法治的政权太多太多，其中，黄帝开创留下的一脉高阳氏族后裔楚国，在相当长的时期就没有搞王道礼治而是搞大道法治，而且相当成功，在先秦已经进入了宪政社会了。可惜，被秦始皇的大统一毁于一旦，代之外来的西周王道儒教礼治政权的复辟，使儒教道统得以延绵，祸害华夏数千年。楚国大道法治文化代表的绝对是华夏祖先崇拜大自然，敬畏生命，珍惜生命的表现，也是弘扬理性的大道文化的表现！ 《原道》本来是韩愈复辟崇儒、攘斥佛、道的代表作。这实际上是认贼作父，他应该做的是复兴黄老大道文化，攘斥儒教道统才对。因为黄老大道文化才是真正华夏的敬天爱人的根。可惜，韩愈《原道》说：“斯吾国所谓道也，非向所谓老庄与佛之道也。乃文武周公传之孔子，孔子传之孟轲，孟轲死之无得其传。” 这样看来，韩愈所以推崇的儒教道统才是真正祸害华夏民族的大患！ |
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