07从上瘾关系到开悟关系

爱恨交织的亲密关系 

除非你能够接触到临在的意识频率, 否则所有的关系, 尤其是亲 密关系, 都是有瑕疵且最终会功能失调的。也许有段时间看起来很圆 满 (当你沐浴在爱河时), 但是当争执、冲突、不满, 以及情绪甚至肢 体上的暴力冲突发生的频率逐渐增加, 看起来很完美的关系最终一定 会遭到破坏。 

大多数 “爱的关系”, 不久之后似乎都会变成爱恨交织。爱可能在 转瞬间变成粗鲁的攻击, 彼此充满敌意, 或是冷漠以对。这种现象很常见。 

如果你在亲密关系中同时经历到爱, 以及爱的对立面——攻击、 情绪暴力等等——那么你很可能就是把爱跟小我的执著及瘾头混为一 谈了。你不可能这一刻还深爱着你的伴侣, 下一刻马上对他 (或她) 展 开攻击。真正的爱没有对立面, 如果你的 “爱” 有对立面, 那就不是爱, 而是小我对更完整、更深层的自我感的强烈需求, 而你的伴侣可能暂 时可以满足这份需求。你的爱是小我用来代替救赎的一种手段, 而在 短时间内, 它的确看起来像救赎。 

但是有一天, 你伴侣的某些行为会无法满足你的需求——也就是 你小我的需求, 而小我意识中固有的一些感受, 如恐惧、痛苦及匮乏, 原本暂时被 “爱的关系” 遮盖住, 此刻会全部浮现。 

就像所有上瘾症一样, 用药时你会有快感, 但终究有一天, 连药物也不管用了。 

当那些被暂时遮盖住的痛苦感觉再度浮现, 你的感受会比以前更 强烈; 不但如此, 你还会把你的伴侣当做造成你这些感觉的罪魁祸首, 也就是说你会把这些感觉向外投射, 并且用野蛮的暴力攻击对方, 而 这种野蛮的暴力原本就是你痛苦的一部分。 

这种攻击可能会触动你伴侣自己原有的伤痛, 对方会立刻还以颜 色。此时, 小我还是无意识地希望它的攻击或操控对方的企图能够让 对方知道厉害, 因而改变行为。如果伴侣的行为真的改变了, 那么小我 又可以用你们之间的关系来遮盖伤痛。 

如果你无意识地拒绝面对或经历自己的痛苦, 上瘾症就出现了。 而所有上瘾症都是以痛苦开场, 也以痛苦收尾。无论让你上瘾的是什 么——酒精、食物、合法或非法的药物, 或是某个人——你都在利用 它们遮盖自己的痛苦。 

这就是为什么一旦最初的蜜月期结束之后, 亲密关系中会出现那 么多的不快乐和痛苦。亲密关系不会导致痛苦和不快乐, 只会带出你 内在原有的痛苦和不快乐。所有的上瘾症都是如此。当上瘾症到了无 法再满足你的地步, 你所感受到的痛苦会比以往更强烈。 

而这也是为什么大多数人都试图逃离当下, 而在未来寻找救赎的 原因之一。如果他们把注意力放在当下, 就得立刻面对自己的痛苦, 而 这正是他们所害怕的。真希望他们明白, 在当下汲取临在的力量来瓦 解过去和过去的伤痛 (因为真相可以瓦解幻相), 有多么容易。也但愿他们知道, 他们与自己的实相, 也就是与神, 有多么接近。 

为了避免痛苦而放弃拥有亲密关系也不是解决之道, 因为痛苦无 所不在。三年内经历三次失败的关系, 和把自己困在荒岛或关在房里 三年相比, 前者更容易把你带向觉醒。不过如果你独处时可以保持高度的临在, 效果可能也差不多。 

从上瘾关系到开悟关系 

无论你是独居或与伴侣同居, 下面这点都是关键: 把你的注意力 更深地带入当下, 让自己临在, 并强化它。 

为了让爱成长茁壮, 你的临在之光必须够强, 才能不被那个思考者或痛苦之身控制, 进而误以为它们就是你。 

所谓自由、救赎和开悟, 就是知道你自己是思考者之下的本体、 心智噪音下的定静, 以及痛苦之下的爱和喜悦。 

解除对痛苦之身的认同, 就是将临在带入痛苦之中, 因而转化它。 

解除对思考的认同, 就是静默地观察自己的思想和行为——特别是那些重复的心智模式, 以及小我扮演的角色。 

如果你不再投注自我感在心智之中, 它就失去了强迫性的特质, 而所谓的强迫性就是无法停止批判, 进而抗拒当下本然, 并制造冲突、 人生戏码及新的痛苦。事实上, 在接纳当下本然因而停止批判的那一 刻, 你就已经从心智中解脱了。你为爱、喜悦和平安创造了空间。 

首先你先停止批判自己, 然后再停止批判你的伴侣。最能催化关 系转变的因素就是完全接纳伴侣此刻的模样, 不以任何方式批判或改 变他们。 

这样一来, 你就立刻超越了小我。所有的心智游戏和上瘾症到此 结束。再也没有受害者, 也没有迫害者; 没有原告, 也没有被告。 

这也是所有共依存现象的终结。所谓共依存就是被扯进他人无意 识的模式里, 进而不自觉地助纣为虐, 让那个模式继续存活。一旦终结 了共依存现象, 你们不是会在爱中和平地分手, 就是会一同更深入当下, 进入本体之中。可能这么简单吗? 是的, 就是这么简单。 

爱是本体的一种状态。你的爱不假外求, 它深植于你的内在。你 无法失去它, 它也不会离开你。它无须依附他人, 也无须依附其他外在 形式。 

在你临在的定静中, 你能感受到自己无形无相、无时间性的实相 ——就是赋予你肉体生命活力的未显化生命。然后你就能感受到所有 人类和万物的内在深处, 都有着与你相同的生命——你看穿了分离和 形相的帘幕。这是对合一的领悟, 这就是爱。 

但除非你能永久从心智认同中解脱, 而且你的临在强烈到可以瓦 解痛苦之身, 或者你至少能够以观察者的身分保持临在, 否则爱无法 茁壮, 只可能会有几次昙花一现。如果你能做得到, 那么痛苦之身就不 会掌控你, 更不会摧毁爱了。

把亲密关系当成灵性修持 

随着人类越来越认同自己的心智, 大部分的关系也无法在本体之 中扎根, 继而转变成痛苦的根源, 并且充满了问题与冲突。 

如果你的亲密关系强化了小我心智的模式且赋予它更多能量, 进 而激发痛苦之身, 那么何不接纳这个事实, 而不要试图逃脱呢? 何不 采取合作态度, 而不是避开亲密关系, 或是继续幻想一个完美伴侣会 出现, 来解决你所有的问题或让你感到圆满? 

当你能够承认并接纳这些事实的时候, 它们就无法完全控制你了。 

比方说, 当你觉知到有不和谐的状况存在, 你对这个状况了然于 心。经由你的觉知, 一个新的元素就加进来了, 而那份不和谐就无法维 持不变了。 

当你知道自己不在平安中, 你的觉知就创造了一个宁静的空间, 它以慈爱和温柔环抱你的不平安, 然后将你的不平安转化为平安。 

就你内在的转化而言, 你是无法 “做” 什么来让它发生的。你无法 自我转化, 当然也不可能转化你的伴侣或其他任何人。你所能做的就 是创造一个转化的空间, 让转化得以发生, 让恩典和爱能够进来。 

所以, 每当你的关系发生问题, 每当它把你的伴侣内在的 “疯狂” 带出来时, 你反而应该高兴。因为无意识的东西见光了, 这就得到救赎 的大好时机。 

每时每刻, 都要抱持着对那一刻的 “觉知”, 特别是针对自己的内 在状态。如果有了怒气, 就要知道自己有怒气; 如果有嫉妒、防卫、争 辩的冲动、需要自己是对的偏执、内在小孩对爱和关注的需求, 或是 任何情绪上的痛苦——无论是什么, 要觉知到那一刻的实相, 并对它 了然于心。 

如此一来, 这份关系就成了你的实修方法——你的灵性修持。如 果你在伴侣身上观察到了无意识的行为, 用你的觉知慈爱地环抱它, 你就不会随之起舞。 

无意识和觉知无法长时间并存——即使那份觉知只存在另一个人 身上, 而不是在那个做出无意识行为的人之中。在敌意和攻击背后的 能量形式, 绝对无法忍受爱的临在。如果对伴侣的无意识行为做出反应, 你自己也会变成无意识。但如果那个时候你能够记得要觉察到自 己的反应, 就不会迷失了。 

有史以来, 亲密关系从来没有像现在这样有这么多问题, 且冲突 不断。或许你已经注意到了, 亲密关系不是为了让你开心或满足而存 在的, 如果你继续透过亲密关系寻求救赎, 你会一而再、再而三地幻灭。 

但如果你能接受亲密关系是为了让你更有意识, 而不是更快乐的话, 那么这种关系反而给你救赎, 你会与更高的意识联合一致, 而这更高 层的意识就是想藉由你而降临世界。 

至于那些紧抓着旧模式不放的人, 他们会感觉到更多的痛苦、暴 力、混乱和疯狂。 

到底需要多少人才能让你的生活变成灵性修持? 如果你的伴侣不 配合, 不要在意。神志清明——意识——只能藉由你来到这个世界。 你不须等到全世界都清醒了, 或是等到某人有意识, 才能进入开悟状 态。如果要等, 你可能会等到天荒地老。 

不要彼此责怪对方无意识。一旦开始争论, 你就已经认同某个心 理立场, 而且不但会护卫这个心理立场, 也会护卫你的自我感。这时小 我就当家做主了, 你更坠入了无意识之中。当然, 有时你必须指正伴侣 的一些行为, 但如果你够警觉、够临在, 就可以在没有小我干涉的情况 下给予伴侣回馈——不带批评、控诉或责怪。 

当你的伴侣做出无意识行为时, 放下所有的批判。批判不是会把 对方的无意识行为和他的本质混为一谈, 就是会把你自己的无意识投 射至对方身上, 而误以为那就是他的本来面貌。 

放下批判并不意味着你可以忽视功能失调和无意识, 它的意思是 要做 “那份觉知”, 而不是做 “那个反应和批判”。如此一来, 你要不是 完全不起反应, 就是虽然反应了, 但仍保持觉知, 那份觉知就是容许 反应存在, 并在其中观察它的那个空间。你不与黑暗抗争, 而是带进光 来; 不随幻相起舞, 而是见相非相——看穿了它。 

作为那份觉知, 会创造出一个有爱临在的清晰空间, 允许万事万 物和所有人以他们本来的模样存在。没有比这个更能作为促进转化的 催化剂了。如果照这样练习, 你的伴侣就没办法无意识地继续与你共处。

如果双方都同意让这段关系变成灵性修持, 那再好不过了。当各 种想法和感觉一产生, 或是一个反应起来的时候, 你们可以马上向对 方表明, 这样就不会创造时间差, 让未被表达或认可的情绪或怨气有 机会滋长。 

学习不带责任地表达自己的感受, 也学习以开放、不防卫的方式 倾听你的伴侣。 

给你的伴侣一个表达自己的空间, 并保持临在。这样一来, 控诉、 防卫、攻击——所有这些用来强化或保护小我, 或是满足它需求的模 式, 就会变得多余。为他人留些余地——也为自己留些空间——是很 重要的。没有空间, 爱就无法滋长。 

当两个破坏亲密关系的要素被移除——也就是说, 当痛苦之身被 转化, 而你也不再认同心智和心理立场了——如果你的伴侣也这么做 的话, 你就会经历到亲密关系如花绽放的狂喜。你们不再反映彼此的 痛苦和无意识, 也不再填补彼此上瘾般的小我需求, 反而会把自己内 在深处感受到那份爱反映给对方, 那份爱伴随着一份领悟: 领悟到自 己与万事万物合一。 

这就是没有对立面的爱。 

如果你的伴侣还是与心智和痛苦之身认同, 你却已经解脱了, 这 将会是一个重大的挑战——不是对你, 而是对你的伴侣而言。跟一个 开悟的人一起生活并不容易, 或者应该说, 他的小我会觉得受到极大 的威胁。 

记住这一点: 小我需要问题、冲突及 “敌人” 来强化分离感, 它的 身份依靠的就是这个分离感, 跟开悟的伴侣在一起时, 未开悟那一方 的心智会觉得非常气馁, 因为它固定的心理立场不会遭到抗拒, 也就 是说, 这些立场将会变得摇摇欲坠而脆弱, 甚至还有崩溃瓦解的危险, 最后导致自我的丧失。 

痛苦之身要求回馈却得不到, 那么它对争辩、戏码和冲突的需求 就无法得到满足。

放弃与自己的关系 

你不是男人就是女人, 因此在形相身份的层面来说, 你是不完整 的, 这跟有没有开悟无关。你是整体的一半而已, 而这份不完整感促成 了男女之间的吸引力, 也就是异性能量相吸的引力, 无论你多么有意 识, 都会感觉得到。但在与内在连结的状态下, 你只会粗浅地在生活中 感受到这种引力。 

这并不是说你不会与他人或你的伴侣有较深的连结。事实上, 唯 有意识到本体, 你才能与他人有更深的连结。源自本体, 你就能够穿越 形相的帷幕, 而聚焦在对方的本质上。而在本体之中, 男性和女性是合 一的。你的表层形相或许还是有些需求, 本体却无所求, 因为它本身已 经全然完整了。如果这些需求被满足了, 很好, 但是它们满足与否对你 深层的内在状态而言, 无关紧要。 

所以对一个开悟的人来说, 如果异性相吸的需求没有被满足, 在 外相的层次上他是很有可能感到缺乏或不完整, 但同时, 他的内在却会感受到全然地完整、圆满及平和。 

如果你独处时无法自在, 就会寻求一份亲密关系来遮掩你的不安。 可以确定的是, 你的不安会在这份关系中以其他形式重新浮现, 到时 候你可能会归咎到你的伴侣身上。 

你真正需要做的就是全然地接纳当下。这么一来, 你在此时此地 就能感到自在, 同时也能安然独处。 

但是你真的需要和自己建立一份关系吗? 你为什么不能就是做自 己? 当你和自己建立一份关系时, 就把自己一分为二: “我” 和 “我自 己”,主体和受体。这个心智创造的二元对立就是所有不必要的复杂事物, 以及所有你生活中问题和冲突的根源。 

在开悟的状态中, 你就是你自己—— “你” 和 “你自己” 合而为一。 

你不会批判自己、不会为自己感到难过、不会为自己感到骄傲、不爱 自己、不恨自己, 以此类推。自我反射意识造成的分裂愈合了, 它的诅 咒也被解除了。再也没有一个 “自己” 需要你去保护、防卫或喂养了。 

当你开悟时, 你会失去一个关系: 你和你自己的关系。一旦你放弃 了和自己的关系, 你其他所有的关系都将是爱的关系。