复杂只会制造苦恼。简单地处理问题，简单地待人接物，简单地面对工作，简单地计划你的生活，只有这样才会快乐。
互联网可以给我们带来很多方便，但是离开它我们就不知道怎么生活；我们依靠汽车，没有汽车的时候就不知道怎么走路。
什么叫作人生智慧？就是你看待事物的宽度和高度。佛学中的智慧是人世间终极的智慧，因为它看待世界的高度远远超越一切。
基督教讲天堂和地狱，而佛教对天堂和地狱都能放下，能够不在乎悲和喜，也不在乎上升和下降，而是要得到超越两边的究竟和彻底的解脱。
我们要培养大格局、大心量、大境界。如果我们在生活和事业中能怀着一颗柔善和包容的心，去面对伤害你、诅咒你以及以怨报德的人，你的力量就会无穷大。
佛学的高度很难理解，但正是因为这种高度不可名状，所以才是人间最究竟的，这种智慧要修行之人自己去体会、去观照。
我们很容易对别人生起不信任、排斥和抵制的心。因为内心充满了不认可的情绪，所以你总是看见别人不足的一面。
别人对你微笑，你会觉得虚假；别人称赞你，你会觉得他包藏祸心。你总会用这样的思想去猜测别人，就像一个小偷看谁都觉得是小偷一样。
有这样一个故事：一个农夫丢了头牛，他认定是邻居偷的，然后就观察邻居的举动，怎么看都觉得邻居像一个偷牛贼。过了两天那头牛自己跑回来了。之后，他怎么看，邻居都不像是一个偷牛贼。
事物的种种面貌都是我们自己设定的，所以佛学讲“万法唯心”，你的心是什么样的，展现在你面前的就是什么样的。
修行就是转变我们不好的一面，把内心当中负面的东西清扫出去，所以我们以慈悲、理解、乐观、积极向上的精神去观照自己的身心。不需要去纠正别人，唯一要纠正的是我们自己。
观世音菩萨予乐拔苦，这就是对慈悲最好的解释。慈就是给予别人快乐，悲就是帮助别人拔除痛苦；慈是同体，悲是无缘，因此才有“无缘大慈，同体大悲”的说法。
菩萨把别人的痛苦当成自己的痛苦，别人的快乐自己感同身受。范仲淹说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这就是菩萨的慈悲。
这个人跟我并不相熟，他遇到了痛苦，我就想尽办法去帮助他。慈悲是需要你拥有这样一种胸怀和心量，甚至要做到别人伤害你，而你不但不生怨恨，还要以慈爱去回报他。
我们的事业做不大，停步不前，问题就出在我们的心量上。为什么我们不能包容对手呢？为什么我们不能体察员工的心声呢？为什么我们不愿去了解消费者呢？
所以，观慈悲，最好就是观你的对手，观曾经伤害过你的人，观让你痛苦的人，我们应该站在这个高度上去观察我们的人生。
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