原标题：泸沽湖最浪漫的事 傈僳族野外过夜确定婚姻 泸沽湖的早晨
丽江是一个多民族地区，各个民族有着奇异的婚俗习惯，为世人瞩目。 一对或一群年轻人为了情和爱，以死来达到爱的目的的纳西族情死； 男不娶，女不嫁，依靠“走婚”来到达爱情的彼岸的摩梭人； 篝火边歌舞打跳，挑选心上人，相约在深山野外过夜来确定婚姻的傈僳族； 一支尚未被人太多关注的独身女子群体，终身不嫁，远离红尘的斋姑娘…… 有热烈烂漫的情恋姻缘，也有淡化个体之“性”的宗教信仰，一齐铺展于丽江多情的大地。 纳西族“情死”：以死达到爱的目的 20世纪60年代，丽江一个村放映《梁山伯与祝英台》的电影，就在放这部电影的当天晚上，有六对青年男女在看完电影后相约一起殉情了。 “情死”，即纳西族青年男女在爱情受到了干扰后，为了表达坚贞，双双约定一种死亡的方式死去。他们认为，情死是美丽的，是能让他们到达天国的一种方式。他们选择的情死地点，往往是在玉龙山下，美丽的云杉坪。这种情死，有时是一对男女，有时是多对，所以倍受世人关注。 原丽江市委宣传部长和家修先生，他的老家是一个金沙江畔的乡村，村子里大多数是纳西族，过去，情死的现象十分突出，他的亲戚中就经常出现情死的情况。有一个殉情故事让人难以相信。说的是丽江早年的一位县级官员，在北京上过大学，新中国成立后，成了丽江的一个领导。当时，他已经结过婚，但在工作中又和一位女同事相爱了。他知道在当时的形势下离婚是不可能的，于是就与女同事相约情死在了玉龙山下。 大多数学者认为，丽江的情死跟一般的自杀不同，自杀多是走投无路后的行为，但情死不是这样，他们并没有被逼到生活的绝境，虽说可能失去与相爱的人结婚的可能，但这并不致命，而且还可以选择私奔、婚外恋等方式。甚至另外一些殉情的人，爱情根本没有受任何限制，只是因为向往诗歌里描写的境界。所以，有时情死并不全是无奈之举，在很大程度上是一种追求。 当然，纳西人情死的根源，也要从纳西族发展的大背景中去分析。历史上，纳西族的婚姻是相当自由的，到了明代，木氏土司为了与明朝政府保持一致，大力提倡汉文化，纳西东巴文化受到了一定限制，纳西青年男女的自由婚姻也受到了限制，这就为情死打下了伏笔。 摩梭人：依靠“走婚”来到达爱情的彼岸 在永宁地区的母系家庭中，没有男子娶妻，没有女子出嫁。男子夜晚去女方家屋住宿，清晨回自己母亲家生活，而女子则终身生活在母亲家里。 母系社会是人类共同经历过的社会形态，而这种社会形态，目前在全球范围内只有丽江泸沽湖的摩梭人仍然保持，所以成了世界最为珍贵的文化遗产，被称为母系文化的“活化石”。 泸沽湖母系文化景观申报世界遗产办公室，多次到泸沽湖地区一些遥远的村庄前去调查。调查表明，目前泸沽湖地区的摩梭人仍有80%的人家保留母系大家庭，家庭成员均由一个或几个始祖母的后裔组成，祖母辈有祖母及其兄弟姐妹，母辈只有母亲、舅舅和姨母，小辈有同母兄弟和姨兄弟妹。每个家庭一般为三代人，多则四代，个别五代成员，人口都较多，少则七八人，多则二十多人，但亲属关系都以母亲血缘为准。由于全是母系成员，也就没有翁婿、婆媳、妯娌、姑嫂等关系，无财产等方面的纠纷，全部家庭成员尊老爱幼。摩梭人很少分家，避免了新建房屋造成的重复建设，所以他们的生活一般比邻近他族高，找不到孤寡老人和流浪儿。 家庭里的吉庆祭祀，较大的交换或买卖，由舅舅或其他有能力的男性成员做主；家庭的财物保管和使用、生产生活的安排、家务及接待宾客则由母亲或家庭中聪明能干有威望的妇女做主(摩梭人称之为“达布”)。由于舅舅及其他男性成员帮助姐妹抚养儿女，承担重体力农活，并终身生活在母亲家，从而受到特别的敬重和敬畏。 这些村庄的摩梭人依然实行的是“阿夏婚姻”。“阿夏”，摩梭人语意为情侣。摩梭人在青年时期可以有数个阿夏，到了中年，逐渐减少结交阿夏的范围和数量，并日趋稳定。 摩梭人的“阿夏婚”有“阿夏同居”和“阿夏异居”两种形式，其中以“阿夏异居”者为多数。 “阿夏异居”即男不娶，女不嫁，双方终身都生活在母亲家里。 “阿夏同居”是在“阿夏异居”的基础上发展起来的，即双方不再各居住在母亲家里，而是根据双方家庭的需要，共同生活在某一个家庭里。 “阿夏异居”也称之为“阿夏走婚”，它一般不受经济和等级的约束，离散自由，年轻美貌能干是主要的择偶标准。阿夏在交往时，开始处于秘密状态，过一段时间后才公开与女方家人见面，并要送一定的礼物。
作为一种特殊的婚姻形态，有人把摩梭人的“阿夏”婚姻误解为“乱伦”、“性开放”，事实上，“阿夏婚”在摩梭人中己形成一种道德规范：“阿夏”在交往中，须以感情为基础，在已有了“阿夏”的同时，不再交往其他“阿夏”；而且，阿夏婚在不同氏族内才能通婚，近亲血缘禁止交往情夏。  傈僳族服饰之一
傈僳族“打野”：在深山野外过夜确定婚姻 90%的傈僳男女都要经过“打野”来选择对象。在那些有“打野”习俗的傈僳族村寨，到了晚上，便会看到许多青年成群结对来到乡镇的街道、广场，在篝火边歌舞打跳，挑选心上人，踏上多情的山路。 丽江傈僳族青年的“打野”是最为烂漫的婚俗，但这种婚俗没有多少文字“记载”，只在乡野间流传。 什么是“打野”呢？就是傈僳族青年男女到了十八九岁以后，白天一起劳作，晚上一起歌舞打跳，互相有了一些了解，觉得可以作为心上人以后，就相约一起在深山野外过夜。这一夜，姑娘小伙可以不睡觉，一直在路上走，也可以坐在山坡或是野地上，一直谈话，看能不能在性格上合得来，能不能成为夫妻。如果姑娘小伙子在野外把婚姻定下来了，再回家与父母说明，选择时间举行结婚典礼。 傈僳青年“打野”，有他们自己的程序和办法，让我们这些外界人听了感到很有意思。傈僳人一般都居住在高山上，交通十分不便，但傈僳青年晚上相约“打野”却有自己的办法，他们可以吹口哨，用口哨声音的长短、间隔次数等方法取得联系。还有就是用手电筒打暗号，年轻人看到电光闪烁的次数便知道是不是自己的情人，表达的是什么意思。有的男女青年信号又不同，手电筒绕几个圈，每个圈表达的是什么意思，他们都可以一目了然。所以，虽然山高路远，但他们如果需要见面“打野”，手电筒的光一闪，就能相约在一个熟悉的地方。 傈僳族青年可以先生孩子后结婚，只要两个年轻人好上了，与家里人说明要定婚，家里人也同意，就可以发生性关系，生下孩子，也可以把妻子“寄”在岳父母家，等条件成熟再娶回自己家。一般来说，傈僳族女子以怀上孩子为光荣，如果年龄大了还怀不上孩子，没有人叫她去“打野”，那才是最没有脸面的。 傈僳人的婚姻是十分自由的，有的人家会为女儿在自家房子外建一间小房子。简单得只能放一张小木床，放着女儿的行李。如果女儿看上了心爱的男人，就可以到野外散步，累了以后，就在小房子里过夜。 只不过，那些“打野”的傈僳族在恋爱时尽管如此“开放”，但性生活却是比较严肃的。男子恋爱时，可找许多女朋友，并在一起“打野”，到女朋友家过夜，睡在一张床上，并不等于说发生性关系。许多女子，和你睡觉，都是穿着衣服的，只能说一些有兴趣的问题，不能随便做乱七八糟的事。而且，傈僳族“打野”并同居在一起后，家里虽然还没有举行结婚仪式，但他们在同居时就领取了结婚证书，不然就被视为未婚先孕，要受到计生站的处罚。 汉族“斋姑娘”：终身不嫁、远离红尘的独身女子群体 终生不结婚的斋姑娘，一开始就自觉地把“性”抛弃了，随后，“性”又自然地把她们遗弃。属于她们的是不同于一般姑娘的命运，一种与众不同的人生。 丽江的汉族，有相当大一部分是经过明朝皇帝朱元璋“湖广调卫”到达丽江的。在这些汉族中，体现着许多中原文化的痕迹。其中，婚俗中出现的“斋姑娘”，就显得十分特别。 “斋姑娘”，过去的600多年里，这个词一直在丽江频繁使用。考察起“斋姑娘”来，又觉对她们知之甚少，这个词的意义，是成千的女子用生命和灵魂写就的。 从字面上看，“斋姑娘”，只是在姑娘前面加了个“斋”字，但就这一个字，姑娘就变味了，和一般的“姑娘”不一样了。其中最关键的，就是当上了斋姑娘，就不能结婚，终身留在家里。她们年轻时和父母一起生活，年纪大了，和哥哥、嫂嫂或是弟弟、弟媳一起过。没有丈夫，没有孩子，从家庭的本质上说，她们没有真正意义上的家。 在旧社会，丽江一些农家留“斋姑娘”，是一种时尚，一种儒雅闲达人家的象征，留在家里吃斋的姑娘是很有脸面的，让同龄女子羡慕。当家人对留谁在家里吃斋，要经过认真选拔，留的都是身体好、人品好、家务活做得好的。丽江永胜县的“三川坝”，几乎每个村子都有留“斋姑娘”的历史，只是经济条件好一些的村子，斋姑娘就留得多；差一些的，就相对少一些。 初一看，丽江乡村里的姑娘吃斋，有点像庙宇里的尼姑和修女，但她们和尼姑修女相比起来，又有很大的区别。尼姑和修女是在一定的场合学习佛法，总是有一个特别的环境，最关键的是，她们一般不为异性所骚扰。斋姑娘却是终身生活在自己家里，还要下地干活，做家务，和常人打交道，她们和农家女子的生活没有太大区别。只是每逢村子里举行佛事活动，她们才偶尔集中到一块，做自己的佛事。她们最大的特点，就是要在普通人生活的环境里“吃斋”。 |
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