老子“全息逻辑”的论述：一切万物的“奥秘”或“原理”，均在于事物本身的一、二、三。
而且在这一、二、三之中，均服从如下的规律：
有一，才有二，才有三；
无一，必无二，必无三；
有三，必有二，必有一；
无三，不可确定二，无二，不可确定一。
一、二、三是自然发生论，或本体论；
三、二、一是人类认识论；
从一到二，到三，与从三到二，到一，二者不断地综合，或递推，或递归是方法论。
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老子“全息逻辑”的论述：一切万物的“奥秘”或“原理”，均在于事物本身的一、二、三。 而且在这一、二、三之中，均服从如下的规律： 有一，才有二，才有三； 无一，必无二，必无三； 有三，必有二，必有一； 无三，不可确定二，无二，不可确定一。 一、二、三是自然发生论，或本体论； 三、二、一是人类认识论； 从一到二，到三，与从三到二，到一，二者不断地综合，或递推，或递归是方法论。 中国文人讨厌“文化决定论”，为了维护中国传统的“正统性”，更为了维护中华民族的“面子”，中国人跟着部分西方史家否定“文化决定论”，而实际上是在为“政治决定论”或“经济决定论”张目。事实上，我要告诉亲们，从真理、规律、逻辑的全息理性的意义上看，真正最正确的，就只有“文化决定论”，而老子的全息逻辑能够对此作出最合理的推论，或者说，人类社会和历史发展的“文化决定论”，本身即全息逻辑理论的既充分又必要的推论。说白了，也只有老子的全息逻辑能够给出这种结论，仅仅西方的形式逻辑、数理逻辑，是得不出这个结论来的。因此，“文化决定论”应是老子理论特有的重大贡献。 这也正是老子的“人学”比西方“哲学”更高明之处，而大量人类的历史，无论是西方的历史还是中国的历史，均能够给出雄辩的证实。说得更明白一点，所谓西方人与中国人之间巨大的差异，本身即完全决定于他们各自“文化”的差异。这就好像任何一个人与其他人的差异，均决定于他们各自大脑思维的差异一样。这在老子，也即与他的关于一切事物“奥秘”的一、二、三，起决定性作用者均在于其中的“三”的原理是一致的。 为了说明上述道理，我们不妨再从头复习一下我的关于老子“全息逻辑”的论述：一切万物的“奥秘”或“原理”，均在于事物本身的一、二、三。而且在这一、二、三之中，均服从如下的规律：有一，才有二，才有三；无一，必无二，必无三；有三，必有二，必有一；无三，不可确定二，无二，不可确定一。一、二、三是自然发生论，或本体论；三、二、一是人类认识论；从一到二，到三，与从三到二，到一，二者不断地综合，或递推，或递归，是方法论。方法论是解释现象、理解现象、改变现象的理论工具；本体论、认识论是认识事物本质的理论工具，本体论在于发现事物先验抽象的真理，认识论在于创造超验理想的逻辑，等等。顺便指出，一、二、三的次序均按照空间、时间、意间的次序。 大家可以注意到，文化是社会现象中的三，一是政治，二是经济；如同个人生存现象中的三，是思，而一是言，二是行，很显然，思是决定个人生存的最重要因素，同样，文化是决定社会的最重要因素。在这里最重要的不是类比，而是从全息逻辑结构出发的逻辑推论。正是因此，文化决定论是全息逻辑的关于人类社会和历史问题的最重要的推论。 为了帮助大家理解，我们来更深地挖掘“文化”的内涵：人类社会中的“文化”，最本质的内涵在于它对于整体社会中人们的社会性、民族性、传统性的价值观的“教育”，宗旨在于社会性同质的“再生”，没有这种同质的“再生”，将不可能维持社会未来的存在。由此可以看到：关于“文化”的内涵：一，在空间上它面向自身地区性的特征，对于中国人来说，即“中国”的意义；二，在时间上它面向自身未来的存在；三，在意间上它针对社会性共同的价值观。由此可见，“文化”的本质，是社会或民族或国家的共同性价值观的重申，或教育，或重复地再生。更说白了，什么是人类社会中的文化？其实质即该社会或民族或国家的价值观的永远不断地重申和再生。在社会、民族、国家的概念上，即保持它们的本质的不变性。由此我们立即可以看到，它为什么会处于社会或民族或国家的“三”的位置，也即始终起到“决定性”作用的位置。由此我们也可以看到，在世界观、历史观和价值观之中，很明显，价值观是处于三者的决定性地位的“三”的位置。 类似的讨论，还可以扩大到其他任何的领域。最终的结果，均必然显示出老子全息逻辑的必然性：一、二、三，三永远处于整体的决定性的地位。 我要告诉亲们，这个全息逻辑的理论，对于自然科学，包括无论物理科学还是生理科学，对于社会科学，无论对于文学、史学、哲学，对于心理科学，无论对于生命心理科学、知识心理科学、智能心理科学，均具有非常重大的启迪性价值。老子全息逻辑理论的伟大，在今天，还只是刚刚露出一点萌芽，它未来的充实、壮大、恢宏地发展，前途将必定无可限量。希望亲们不要错过了学习、运用、发展它的巨大的机会。 北斗七星与人身七魄！经里又描述说了：“七星降童子，以卫其身”，这里指出了七星会保护人身，在后世有很多说法，把人身的七魄完整看作是邪恶的东西，其实是错误与没有理由的。七星之气会结成一星，在人头顶上三尺，这也是民间“头上三尺有神明”的说法的来历，而光大而明代表善，光冥而暗则小。常为善者，常多得福，常主恶者，常多得灾，也就是这个道理，如果这个光完全消失了，人也就去世了。 这里的七星其实在人体就呼应着人身的七魄，'魄'这个字其实很生动，它是用“白”与“鬼”构成，“鬼”在古代代表的不是现代说的灵体鬼魂，而是一种“诡秘莫测”的事物的形容，而“白”应于西方金色，正应于七数，这也是“魄”这个字构形的意蕴。 为什么为善者就容易得福？因为越善则此光明越显，于是就会主动改善自己的气场，运气就会越来越好，如果常为恶，其实是在自晦光明，所以运气会越来越差。有人会把这个给误解了，认为为恶者必死得会更快，这个并不符合现实，所以是错误的认识，这个理论是有问题的。 其实这里的话有更深层次的含义，需要一点悟性才能明白，真实情况是颇为复杂的，人做好事，会觉得快乐，精神也很好，做坏事，会觉得抑郁，心里不安，精神也不好了，这个就是光与暗的变化。 朝真拜斗，作为道教信仰的重要组成部分，与人的生死祸福有关，北斗星君掌消灾解厄，南斗星君掌延寿施福，故拜斗是一种为人消灾解厄、祈福延寿的科仪，亦称之为朝真礼斗，除了通过道教朝真礼斗科仪消灾祈福、祛病、延生外。道家还有一种添油续命真法。添油接命之窍，传统上称为本命七星灯。所谓七星灯，就是指身内七个大的、关键的、能吸收和转换高维空间生命能量炁光的位。这七个位，分布在人体，如果站在其左侧观之，就正好是一个斗口朝前下方的北斗七星图案。其位名称及七星名称分别是： 01. 膻中：为贫狼星灯； 02. 无目前方虚悬一：巨门星灯； 03. 泥丸：为禄存星灯； 04. 夹脊：为文曲星灯； 05. 命门：为廉贞星灯； 06. 丹田炁：为武曲星灯； 07. 海底：为天罡星灯； 此本命七，构成人身内本命七星灯，欲点长明灯，当用添油法。孔明当年用外七星斗法以求续命，岂知尚有七斗星灯在身中，徐庶知时达命潜修得道，乃知内七星灯之妙也 七星灯所主持的七个位，全部是性命双修关键所在。《丹经》有云：“由此向上一着，千圣秘而不传，后世学徒所以罕闻、罕遇。人若明得此窍，真可以夺神功，改天命。” 七星灯法就是此：“由此向上一首”，千圣秘而不传之法。吾令直泄千古天机，愿诚修者志心朝礼，善待秘法，广度有缘。特别是老年命体残破者，愿此法助尔勘破生死机关，共品众妙归根之乐。 七星灯法用于添油接命，是以宇宙间灵光灵炁为“油”，以聚灵法之采聚为“添”，以存想、内观寂照为“接”。欲得长生，先须久视。此久视，就是回光内照，忽忘勿助而接命。 七星灯法接命，也就是在炼过聚灵法后，由武火阶段进入文火阶段。用意念依次序将此七星本命灯点燃，充分消化、吸收所采聚的炁光之“同”。 点灯，是用意念顺七星斗罡次序，先意守膻中；再意守天目前虚悬之一；接着意守泥丸一；再热闹守夹疹、命门、炁、阴跷诸。 这些位中，夹脊是一个关键外，夹脊双关透顶门，修行径路此为尊。前人曾曰：“以其上通天谷，下达尾闾，中通心肾，召摄灵阳，救护命宝，此非修行径路而何?” 夹脊，不是指浅表皮肤下，而是指深层脊髓内为中心的一片区域。在七斗星位上，此处也正处在文曲星位，文曲星乃北斗星之枢星，北斗之转动，皆以此星为中心。夹背在人体之重要位置也从 此星位中可见一斑。 溯源远古 惊天发现：新石器时代的太极图远古时代的“圆”文物 阴阳与太极的思想始于远古，即新石器时代。中国新石器时代大约从13000年前开始，结束时间距今约5000～4000年。中国是世界上陶器出现最早的地区。对湖南玉蟾岩遗址出土的早期陶器进行的年代测定中，就确定了其出现的时间约为距今一万八千年，这要比学术界之前普遍认定的一万年要早上八千年，而随着江西仙人洞遗址出土早期陶器的年代的成功确定，我国南方陶器的出现年代又被提前至两万年前。 彩陶罐 马家窑文化半山类型（资料图） 新石器时代的彩陶罐，其上绘制了大量的图案纹饰，题材相当丰富。仰韶文化遗址出土的彩陶罐，除了蛙纹、鸟纹外，还有大量的漩涡纹和波形纹。雁儿湾的彩陶罐经常使用旋转和中心对称的纹样。到半山类型和马厂类型，大量地采用漩涡纹、大圆圈纹等，其形象丰富，构图新颖，构成了一个“圆”符的世界。 玉璧 良渚文化类型 中国国家博物馆藏（资料图） 从现有的考古发现看，史前时代的几乎所有创造，都莫不与圆形紧密结合在一起。仰韶文化的各种玉器，除了一些动物的造型外，其中绝大多数如环、佩、玦、琮、璜、璧等皆为圆形。 彩陶罐 马家窑文化半山类型（资料图） 所有的陶器，或整体器形为圆形，或剖面为圆形，或纹饰为圆形，表现了先民们力图追求圆的意识，其造型在总体上呈现出圆形及其变体。因为圆所产生的圆满感和稳定感等因素，最易为人类所接受，这一点具有世界性。正如古希腊哲学派别毕德哥拉斯派就指出：圆和球型是人类最早发现的美的形体。 圆形符 彩陶罐 马家窑文化半山类型（资料图） 程金城认为，以圆形为始点，开始了陶器造型的演变。从老官台裴李岗文化的出土陶器，到新石器时代晚期的马家窑文化中的彩陶，甚至延续至今的瓷器器皿，虽然多样多样，千姿百态，但是，圆形是一种最为基本的、主要器型原型。甚至可以说，一切器皿都是在圆形基点上的变体。“对圆的喜好是人类的天性。圆是器物形的基本的原型。”（《远古神韵：中国彩陶艺术论纲》） 彩陶罐 马家窑文化半山类型（资料图） 按照荣格原型心理学理论来分析，圆是人类普遍的、共通的、世代相承的原型之一，也是人类原型中最重要的原型之一。圆形对于中华民族来说，它所造成的潜意识心理和集体无是深远的。钟钟书先生曾说：“吾国先哲，言道体道妙，亦以圆为像。《易》曰：蓍之德，圆而神。”（《谈艺录》） 圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图） 尤其让人惊叹的是，黑白比例是如此完美，它不是展现在平面上，而是载附于立体的器物上，古人是怎样做到的？为什么他们要绘制如此标准的圆符？《易·系辞》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”作为中国哲学中的“道”、“器”范畴的起源，首先产生于日常生活中的各种实用器物，由其最基本的实用功能逐渐升华，从而引导出形而上的超现实的意义。彩陶的圆形纹饰，正是形象的展示了虚与实、阴与阳、道与器的内在联系。 圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图） 原始先民们是怎样发现圆形的和合之美 那么原始先民们是怎样发现圆形的和合之美呢？它是否取象于何种物类？显然他们所师法的对象就是葫芦。葫芦属爬藤植物，是世界上最古老的作物之一，中国考古在浙江余姚河姆渡遗址发现了7000年前的葫芦及种子，是目前世界上关于葫芦的最早发现。中国最早将葫芦称为瓠、匏和壶。在《诗经》《论语》中均有葫芦被提到。《诗经·豳风·七月》中说“七月食瓜，八月断壶”。在7000多年前，我们的先人就已开始种植葫芦，而用葫芦作为盛水的用具则要早于陶器和青铜器。 葫芦（资料图） “葫芦”名称众说纷纭：一是因为葫芦有很多品种，这是古人的一种分类方法。如陆佃《碑雅》认为：“长而唐上日瓠，短颈大腹曰匏”、“似匏而圆曰壶”。他的意思是瓠、匏、壶是三种葫芦的名称，其区别主要表现在外形上。瓠即用来当菜吃的瓠子，细而长，犹如丝瓜；匏即农家作水瓢用的瓢葫芦；壶即扁圆葫芦。据清代《古今图书集成》统计，提到葫芦的古书有近百部（篇）。在这些书里，有的写葫芦的种植方法，有的写葫芦的食用、药用及日常器用的价值，有的是歌咏葫芦的诗文，还有大批有关葫芦的神话传说故事，不少道教的仙人或是腰挂葫芦，或是手持葫芦，行走于江湖。 葫芦（资料图） 葫芦正是陶器的原型，古人正是仿照葫芦的形态制作了陶器，并留下大量的实物。从距今7000多年的老官台文化遗址，到仰韶文化遗址、大汶口文化遗址、大溪文化遗址、马家窑文化遗址、屈家岭文化遗址等出土的陶器，绝大多数都是圆形。可见“圆”是中国文化中的一个重要精神原型，它与中国人的宇宙意识、生命情调等具有十分密切的关系。老子说：道是“独立而不改，周行而不殆”。“周行不殆”就是围绕圆圈无休无止、无始无终地运动，这形象地说明了道的本质：其运行既没有起点，又没有终点，它不断地向前运行，又不断地返回自身，这种终而复始、无始无终的特性，正好就是圆的特性。
圆形符 彩陶纺轮 屈家岭文化 湖北省博物馆藏（资料图） 圆以动为性，动是天道的永恒特性。《淮南子·原道训》曰：“泰古二皇，得道之柄，立于中央；神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，钧旋毂转，周而复匝。”扬雄《太玄经·玄首都序》曰：“驯乎！玄，浑行无穷，正象天。”驯，意为顺，玄是《太玄经》的最高范畴，扬雄认为，玄就像圆天一样，周行无穷而不殆。天圆则动，地方则静，动静相宜，成一生命整体。在上述言论中，整个宇宙被形容为一轮转不息的圆环，来往穿流，万世如斯。正如孔子所说：“天何言哉，四时行焉，百物兴焉。”（《论语·阳货》）将天地比喻为一运转之环。中国人关于天道圆环之喻，不在于强调人生无常、世事屡迁的漂泊感，而在于天道中所蕴含的生生不已的精神。从时间上说，宇宙是一生命流程；从空间上说，天地一轮转，万物自在圆。 圆是相对于缺而言的，圆就是不缺，不缺谓之圆满，故圆有“满”意。人们通常所说的“圆满”一语，原是中国哲学的一个重要概念，其中也可看出中国人重视生命的一份用心。对圆的生命意义的发现，是与中国人对宇宙的认识分不开的，它的根子就是根深蒂固的天人合一意识。
彩陶罐 马家窑文化半山类型（资料图） “道”是如何与圆结合的 中国人认为，天圆而地方。《庄子·说剑》曰：“上法圆天，以顺三光。下法方地，以顺四时。”扬雄《太玄经·太玄莹》曰：“天圜地方，极植中央。”天莽莽苍苍，笼盖四野，如一圆盘罩住漫漫尘寰。中国哲学用圆代表无形，方代表有形；圆代表浑沌，方代表浑沌的落实。老子的“道”、“一”，在易学中又叫做“太极”。《易·系辞》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”太极是万物化生之源，人们将太极视为一个圆，以圆包裹阴阳。
太极图 彩陶纺轮 屈家岭文化 河南淅川出土（资料图） 陶纺轮，新石器时代常见的纺织器具。河南淅川出土的陶纺轮，屈家岭文化遗存（公元前3300～前2600年）。陶纺轮上的圆形纹饰，这是最古老的太极图。图中由黑白二色构成的图案，阴阳互依，犹如两条活泼的鱼，头尾互动，正是阴阳契合、太极思想的完美演绎。
太极图（资料图） 太极图，道士黄冠顶上的钻石。《心易发微》：其外一圈者太极也，中外黑白者阴阳也，黑中含一点白者，阴中阳也；白中含一点黑者，阳中阴也。阴阳交互，动静相倚，周详活泼，妙趣自然。陈抟曰：此图不立文字，静观以悟其神妙。 易学史上常常把太极当作浑沌之别名，雷思奇《易筮通变》卷下说：“气、形、质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离，故曰易也。易变而为一，一者形变之始也。是说也，重见于《易纬》之《乾凿度》，亦固谓然也。由是而观，则《易》之有太极，而太极也者，特浑沦之寄称尔。浑沦而上，既有谓易，谓初，谓始，谓素，凡四其称，而至于浑沦而五，故以浑沦为太极，是之谓五太也。是则太极也者，既先含其五于中矣，”
入静状态中的脑电图（资料图） 1985年10月，中国航天医学工程研究所用空间脑功能扫描技术，对气功师夏双全入静状态后的大脑进行扫描后，摄下的脑电波图，犹如太极图。就是人脑本身存在着二股能量流、信息流、物质流的动态平衡结构图。
物质、反物质对峙图（资料图） 1976年美国太空船在探测火星途中测得。美国宇航科学家认为：假如物质与反物质如此图中所示的情况相遇的话，它们相接触之处会爆发阵阵的辐射线，把质量转化为光子。正物质和反物质遵循着同样的对峙规律，在蜕变着宇宙的质地。太极图不仅是一个完美的镜象对称模式，亦是质量与能量转化过程中理想的对峙势阵典型。
太极图 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图） 易学以太极之圆为天地之大本、万物之宗府。《周易》以“圆”作为至真至善至美的境界，有如下基本特点：一是运转不息的，万物彼此蝉联，组成一交交互网的世界.二是变化莫测，它蕴“几”蓄“微”，包含着生命世界的全部秘密。三是周遍万物，旁行不流，圆神不倚。使得万物一体，天人合契，从而圆成一生命世界。类似的图案还有一些，它或由对鸟组成，或由双鱼构成，即为不同形态的古太极图。
阴阳图 彩陶罐 仰韶文化庙底沟类型（资料图） 由方入圆，因圆识方。天圆地方是人们感性直观的结果，由此生发出许多玄奥的哲理。大而言之，物物有形，亦是方，方是具象，是可感可触的物体。人们观物仅仅停留于此，就会滞于形迹，必须由方入圆。圆如天，天道虚廓飘渺，生生不息，故天的精神是超越具象的，是万物深层所蕴含的流转不息的生命之流。故由方入圆，即由具象到超越，由外表入深层，从而去领略其生命之旨。《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”王弼注：“法自然者，在方法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”得圆者即得自然之妙韵。《庄子·齐物论》曰：“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成，五者园而几向方矣。”宣颖云：“五者本浑然圆通，今滞于迹而向方，不可行也。”可见，滞于方则惑于形迹，入于圆则得其本性，披方入圆，即由表象而入圆融无碍的生命之流中。
圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图） 圆有空意。圆形物体中间有空的，如圆环，有实的，如圆盘。然而在中国哲学中，由于受到表现独特的哲学观念的需要，则偏重于它的空虚的特点，这是和中国哲学重视生命的基本思想分不开的。圆在中国哲学中，可以用来表现色相全无、恍惚幽渺、不可言说的境界。道家以“环中”来描绘圆空之状。道家认为，方有形迹可循，圆无具象可踪，因方入圆，即由实转虚，从而进入道的天地，也就是进入“环中”，这环是宇宙之环，环中乃是虚空寥廓，唯有生气鼓吹，心灵于环中可与真实生命随意舒卷，优游徘徊。
圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图） 《庄子·齐物论》曰：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且有此是乎哉？彼数莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”郭嵩焘云：“是非两化，是道存焉，故曰道枢，握道之枢，以游乎环中。中，空也，是非反复，相寻无穷，若循环然，游乎环中，不为是非所拘，而后可以应无穷。”所谓环中之喻，也是为了说明道体的空虚特征，如圆环流动而空虚，道之空正是动的根基，空者，不待他动而自成，环中如有枢轴，故能应无穷之变。
圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图） 道家将得道的境界称为臻于大圆的境界。《庄子·盗跖》曰：“无为君子，从天之理，若枉若直，相而天极。面观四方，与时消息，若是若非，执而圆机，独成而意，与道徘徊。”道如圆机，是永恒的生命之环。君子与道徘徊，就如同执“圆机”，同于大道。
圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图） 《周易》不仅以圆为化生万物之根源，而且将生命的最高境界也归之于圆。《易·系辞》曰：“是故圣人以通天之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知。”《周易》以“圆”来描绘道的神秘特性，在此基础上又把“圆”作为一种终极境界。
圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图） 《吕氏春秋·圆道》中，“圆”的境界义就与“道”结合在了一起，而称之为“圆道”。曰： “天道圆，地道方。圣王法之，所以立上下。何以说天道之圆也？精气一上一下，圆周复杂，无所稽留，故曰天道圆。何以说地道之方也？万物殊类殊形，皆有分职，不能相为，故曰地道方。主执圆，臣处方，方圜不易，其国乃昌。日夜一周，圆道也。月躔二十八宿，轸与角属，圜道也。精行四时，一上一下，各与遇，圆道也。物动则萌，萌而生，生而长，长而大，大而成，成乃衰，衰乃杀，杀乃藏，圆道也。云气西行，云云然，冬夏不辍；水泉东流，日夜不休。上不竭，下不满，小为大，重为轻，圆道也。黄帝曰：帝无常处也，有处者乃无处也。以言不刑蹇，圆道也。” “圆道”概念的形成，说明老子道家哲学所构建的形而上的“道”范畴之内涵，在后期道家那里得到进一步地发挥，而使“道”之“圆境”义得以完整地呈现。 （编辑：玄朴） |
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