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“莫见乎隐，莫显乎微”。隐是还没有表现出来，佛法叫因。莫显乎微是小果，别造这个因，小果出来最后变成大果报，果成定孽，果出来怎么转，转不了。转是因上转。质变，人力不可抗拒。在哲学上，因是量变阶段，果叫质变阶段，已经变质，人力不可抗拒，举个例子，山上石头，小孩子用棍敲一敲就能动，石头滚下山，大力士在半山腰拦不住，因为人力不可抗拒。所以“莫见乎隐、莫显乎微”，千万不要造这个因，结这个果出来。 “故君子必慎其独也”，慎独很重要，中国古代读书人，自己书房、客厅，都是挂这两个字的条幅。比如说，曾国藩，很了不起，他写的，著名的日课四条，第一条慎独，第二条笃敬，第三条，求仁，第四条，习劳，慎独就是功夫；笃敬，时时刻刻存在尊敬之心；求仁，仁慈、仁爱、博爱；习劳，精进、勤劳，不懒惰。这四条。第一条慎独，是体，其它为用，自朱熹以后把慎独作为一门功夫在炼，就是前面讲到的，莫见乎隐，莫显乎微，戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。 我们在修行中，参禅、打坐，念佛，注意功夫，戒慎乎在不睹不闻的地方，做文章才行，睹了闻了，就错了。有人说，念佛看见光，你这着了相，小心着魔，戒慎乎其所不睹。听到这个、看到那个，小心，恐惧乎其所不闻，不见不闻，那个才是正常。 后面说“莫见乎隐、莫显乎微”，不要追求，我们念佛、求道，真正得到是减法，损之又损，以至于无为，减了又减，修行是为了让你放下，得到是为了让你丢掉，最后一无所得了。才是真正得道。这是与世间法相反的，用世间法的观点来探讨佛法，就很容易出毛病，形而上的佛法，莫见乎隐、莫显乎微，真正的大道，“放之则弥六合，莫见乎隐，莫显乎微”，真正的大道是光明，人人都知道的。“故君子慎其独也”。所以修行上，你可要注意、小心，这是“君子慎其独也”。 '喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和'。这是我们为人处世，修心修性中最重要的一条原则，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。”是让你在起心动念上要注意，具体行为，具体在人的情绪上。就要“喜怒哀乐之未发，发而皆中节”。 性是天赋，天命之谓性，是天命给的，命是宇宙本体，心理活动中心；性是宇宙加给你的，自性加的本体，表现的形式要有依托，有形式才能表现，表现出来就是情，所以说是性情，性情就是一回事。本体是性，表现出来情，情回归初始状态就是性。 《千字文》里有“性静情逸，心动神疲。守真志满，逐物意移。坚持雅操，好爵自縻”。你的性静下来了，情绪就能安逸。心念一动，形体就疲劳了。守住你的真常之性，你的志趣就能圆满，没有亏缺。你的心念追逐外物去跑，意志就被外物转移了。 喜怒哀乐爱恶欲叫做人的七情，不动性、不动情，是佛的境界。何况情不重不生娑婆，爱不中不为男女，凡人都有情志。“喜怒哀乐之未发”，不表现出来谓之中，情绪没有表现为情发作，不动性谓之中。但是我们是人，环境一变，刺激我们，性一动，就要发作情，喜怒哀乐没有不发的时候，“发而皆中节”，节是关键点，不偏不倚，不过不已，这是中节，谓之和，这个能达到和。 “中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也”，我们说中，是放之四海而皆准的真理，叫天下之大本。和是天下达道，达是通达，道是宇宙本体。形而下的道是礼，是规律、规矩，天下达道，是通行规则。我们守中，持中目的是达到和，中是手段，和是目的，中是方法，和是标准。 例如开车，轮子歪了，我们打方向盘，把轮子纠正回来，就要归中，归回来不是目的，目的是让车平缓的行驶，这就是和。有中有和才可以，和就是和谐。 宇宙的本体是形而上，既没有中、也没有和。说到中，和就是形而下，一对对出现，两两出现，我们知道有觉悟就有迷悟；有君子就有小人；有众生，就有佛。一对对来讲“中”，我以你为参照物，我选中，我和你之间的关系，要达到和谐。人和环境要和谐，主体和客体要和谐。形而下，有我、有他，我相、人相、众生相，你与他的关系，你与万物是什么关系，众生相是空间，受者相是时间，时空出来，宇宙出现，万事万物出现，就有你与万物是什么关系。达不到和谐，什么都没有，家和万事兴，和气生财，夫妻和生贵子，天之和谓太和，地之和为中和，人之和为保和，能够中，能够和，“致中和，天地位焉，万物育焉”。 好了，我们今天先讲到这里，感谢大家的收听和支持。 刘宏毅老师编著《“四维国学”中华优秀传统文化经典套装全集》 |
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