 传统中国文化中家的形象，蕴含了中国人关于人生和宇宙意义的基本解释。梁漱溟曾说过，中国人的“家”“决定了中国社会经济的命运，乃至中国整个文化的命运”。中国古代丰厚的“家”学为寻找安身立命之所，探寻终极幸福之源的人们，提供了可资借鉴的宝贵资源。
“家”是实现自我超越的源始场所。在古人看来，自我出生、成长、成人，有赖于家。家是自我栖身的场所，没有家的庇护，身、心、灵将会漂泊无依。 如孟子言：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”亲子关系、夫妻关系、代际关系、今生与后世和前世的关系，以及家人与社会及自然的关系，是支持自我成长、成人的必然前提。 自我“以修身为本”，经由孝慈、孝悌、仁爱、礼、敬、恕道等途径，以动态方式在自我与他人之间回互调节，不断拓展并深化自我的内在世界，从而达到自我与他人、内在与外在有机统一。这种有机统一，既是协调人际的最高境界，同时也是将人的自然延伸向自然界的最佳途径。古人将天地喻为父母，将阴阳喻为夫妇，将兄弟姐妹喻为手足，将血缘亲情推广到天地万物之情，便为明证。 家以沟通协调差异之间关系为起始，以实现“和而不同”、“亲密差异”为旨归。家以保全生命、延续族类生存的方式汇合了一切可能的差异性，生成有机的生命共同体。诸如性别差异、姓际差异、年龄差异、身份差异、资源差异、自然与文明差异等，这些差异亦自然亦文化、亦个别亦整体地支持并维护着家的存在。在对待“身份差异”的“正名”中，规定与“名”相符的责任和义务之“实”；在对待性别差异中，视两性之和乃人伦之始，所谓“君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地”；在对待姓际差异上，视两姓之和乃“附远厚别”，乃“万世之始”；在对待年龄差异上，其“尚齿”的文化，主张代际之间的“父慈子孝”、同代人之间的“孝悌”精神，显示出特有的智慧。 中国古代的“家”尚贵生敬死之道。荀子言：“生，人之始也；死，人之终也；始终俱善，人道毕矣。”这一敬始善终的“人道”理想，在中国古代“家”的思想中得到充分诠释。作为“人之始”出生，来源于家庭中的父母之爱，正因为父母之爱的存在，而使无中生出生命，并开启一个新的世界的无限可能性；而对于死亡这一不可逆转的生命终点，中国古人通过族类之“生生”超越个体的有限性，生成一个充满生存意义的统一体。儒家所崇尚的“天地氤氲，万物化醇，男女构精，万物化生”的“生生”之道，“父在观其志，父没观其行，三年无改于父道”、“事死如事生”、“慎终追远”，表明家乃“始终俱善”之“人道”实现的自然场所。此贵生敬死，以敬爱、护养聚集于一体的方式，安置着同一屋檐下的老老少少，世世代代，生者与死者的历史叙事。劳伦斯·汤普森认为，家是中国现实的宗教，将超越性和世俗性统一于一体。 古人以身家一体为本，类推于天地自然和人类社会，构造出艺术化境域的亲缘情理。中国古代哲学中的身体，是基于血缘亲情的一体化的身体，所谓“父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也。故父子首足也，夫妻牉合也，昆弟四体也”。故有敬其身就是敬其亲，伤其亲即为伤身体的亲缘情理，这种以身为本根生发的亲缘情理，由亲爱之情类比类推于人类社会与天地万物之间，同时将个人的使命感与历史担当推及人类社会和自然。所谓“爱其亲，不敢恶人；敬其亲，不敢慢人。爱敬尽于事亲，光耀加于百姓，究于四海”，由此不难理解孟子的“孩提之童无不爱其亲者，及其长也无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也”。这种以身家为本的情感和义理，不仅“亲亲而仁民”，而且“仁民而爱物”，以一种艺术化的境域，充塞天地之间。 从原本意义上讲，人是栖身于亲缘共同体，并从中获得安定感和幸福感，唤起神圣使命感的居家之人。中国古代以身家一体为核心，将家的亲缘情理推及他人、社会和宇宙，符合生命本身的轨迹，以及人类历史的逻辑。 |
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