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～『“父母討厭身為佛教徒的我，卻喜愛當佛陀的我。” 這正是我們的任務：在面對自己家庭的因果業力時， 要喚醒內在的那位佛陀。』 為貧病窮苦的人不斷禱告 或為眾生的福祉培養大悲心是一回事， 而把同樣方法應用在自己家庭 以及身邊的團體又是另一回事。 佛陀和耶穌在宣揚真理返鄉後，都曾遭遇到親人的詰難。 耶穌到各處傳福音的行為完全不受家人尊重， 同樣的，佛陀開悟後回到家鄉， 因為衣衫襤褸猶如乞丐而遭父親訓斥。 他的父親和繼母命令他別再當僧侶， 要他換下舊衣服恢覆王子的身份。 佛陀試著讓家人明白他所傳授的道理， 他們卻將其貶損為毫無價值的東西。 日本禪師松尾芭蕉和耶穌一樣惕勵眾人， “你無法在自己家鄉宣揚真理。 他們只是藉由童年時期的印象來了解你。 ”而這或許正是我們應該返鄉的最好理由。 因為世上還有什麽比跟自己家人和鄰裏為伍， 更能完成心靈的真正修煉，達到圓融的人生曼陀羅？ 因為這些人看待我們時不受各種理想、形象或聲譽的蒙蔽， 所以反倒成為修行最佳的試金石。 我有時發脾氣、心不在焉、吃相難看或變得不耐煩時， 我女兒就會對我說：“老——爸呀， 你真的是專門教導正念的嗎？” “老爸， 你這是在幹嗎？你算是哪門子禪修老師？” 有時我情緒低落，她只是淡淡地說，“爸，你該去靜坐一下了。” 如同某位禪師所說： 靈性導師常扮演讓別人開悟的角色，其實反而局限了自己； 為他人生命帶來智慧與慈悲，我們反倒喪失最平凡的人際關系。 我們接觸到的大部分角色都是學生， 在缺乏與一般人接觸的情況下—— 與朋友、家人缺乏聯絡而無法與他人產生真正的關系—— 這種失衡狀態使得我們孤立，成為某種帶著神聖光環的怪物。 而家庭在這裏扮演著最重要的角色。 某位虔誠的教徒笑著提及她那位著名的印度教導師， 說：“我丈夫從最近這次的印度之旅回來時，身心狀況極佳， 沈浸於開悟的狂喜長達六個月， 直到他跟母親相處一段時日後才改變。” 另一位教導勝王瑜伽（Raia Yoga）的受人敬重的老師， 常強調上師的教導：“你不是肉體，你不是心智。” 這是她多年來著述和傳授的宗旨， 當她年老後，決定不要依賴別人。 她在經歷幾次中風後，把孩子都召喚到跟前， 提醒他們，“我非此肉身。” 最後在孩子們的協助下，服用過量嗎啡，想結束自己的生命。 但是她昏迷數日後在醫院中醒來， 回家後家人陷入一片大混亂中。 因為他們參與協助母親自殺，良心受到極大煎熬， 而這個可怕的經驗也引爆他們對母親長久積壓的憎恨情緒。 她所宣揚的"我並非此肉體和心智"的道理， 使她在各方面都不是稱職的母親。 因此她的晩年都在彌合這些創傷， 學習如何照顧家人，也讓家人來照料她。 靈修團體通常能吸引那些有著不幸家庭背景的人。 追求靈性者加人團體可能為求解脫，療癒心靈創傷， 或是尋求超越這些煩惱的方法， 不僅對求道的學生來說是如此， 有許多西方靈性導師、禪修老師、僧侶、尼師或神職人員， 內心都背負著深重的家庭創傷。 起初他們可能寄望靈修帶來的捨離心和寧靜， 能讓他們從家庭傷痛裏超脫出來。 但某位中國禪師提醒大家： 不要把出離心和自由、逃避混為一談， 認為捨離家人和孩子就能夠斷絕世俗煩惱， 這就像是要擺脫自已的影子一樣不可能。 這是謬誤的空性，這世間沒有比你自己的家更具備空性了。 而覺醒從初始就存在這兒了 。 我們無法逃離自己成長的家庭以及它所造成的傷害， 我們也不能把自己嚮往的理想強加給家人。 有位非常虔誠的佛教徒回家與父母同住。 剛開始她很難接受父母信奉的基督教教義， 但後來她想通了，然後她寄了一封信給自己修行的那座寺院， 上面寫著，“父母討厭身為佛教徒的我，卻喜愛當佛陀的我。” 這正是我們的任務：在面對自己家庭的因果業力時， 要喚醒內在的那位佛陀。 選自：《狂喜之後》
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