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“外王之道，暗而不明，郁而不发”，这句话实际上指的正是儒家思想中的“内圣外王”，而这一概念也是修炼魅力人格的不二法门。所谓“内圣”就是孔子所说的“修己以安人”，即通过对自己的心性进行修炼，使自己变得更加高尚；而“外王”则是“修己以安百姓”，即人们在实际生活中将自己心性修养过程中的心得和思考应用出来，使其对自己身处的环境产生积极的影响。那么究竟应该怎样修炼这种完美的人格呢？
孔子（资料图 图源网络） 一、常怀仁义之心 作为儒家文化的核心，“仁”能够让我们变得更加温润平和，形成淡定宽厚 的处世哲学。“仁”的第一层意思的“爱人”。在《论语·颜渊》中曾有记载“樊迟问仁，子曰：‘爱人。’”这里所说的爱人，既需要人们在生活中坚持“己所不欲，勿施于人”的处事原则，还需要大家怀抱“己欲立而立人，己欲达而达人”的济世情怀。而其第二层意思则是“仁民”，这两个字听起来似乎是国家大事，与普通人的生活关系不大，但是正是每一个普通如你我的人构成了这个国家的根基和环境。“仁”字是由“人”与“二”两字组成的，它实际上就暗示着“仁义”的背后含义：互存、互助、互爱。《战国策·国策》中有这么一个故事：战国时期齐国的孟尝君好士，他的一个门客冯谖曾弹剑唱道：“长铗归来乎，食无鱼、出无车、无以为家”，因而孟尝君为冯谖的日常饮食准备了鱼，安排了出行的车并给与了他的母亲稳妥的照顾。孟尝君的这种行为也就是我们所说的“仁义”。而当“二人”之间建立起“仁义之桥”，他们所处的环境也会充满温暖的气息。
冯谖客孟尝君（资料图 图源网络） 二、自强不息，刚健有为 孔子曾说过“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，这实际上说得就是一种积极向上的生活状态。生活中，磨掉人们斗志的其实并不一定是巨大的挫折，而是生活的琐碎和重复。停留在熟悉的状态里，我们最初的梦想很有可能被日复一日，年复一年淹没在茫茫的时间之海里，所以不妨为自己设立一个个目标，然后拼尽全力的去实现，去践行，这正是现世生活里的自强不息。曾子认为“士不可以不弘毅，任重而道远，以仁为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”，这句话的意思是，人不能没有远大的志向，坚定的意志，这是因为他们的身上有着自己的责任，而路途漫漫，道阻且长。将实现仁道当做自己的责任，难道不重大吗？至死方休，难道不遥远吗？思想家王夫之的一生就坚持了这样的观点，在垂暮之年，尽管疾病卧床，依旧克服各种无法想象的困难，勤奋著书，笔耕不辍。在面对困难时，我们可以停下来思考自己的方法，选择的目标，但是不能一滞不前，一直停留在眼前的问题中。只有成为一个积极的行动派，才能让自己的人格充满元气。
王夫之（资料图 图源网络） 三、学会适时的中庸 中庸之道最早是由孔子依据前人的“贵中”、“用中”思想提出来的。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎？民鲜久矣。”在儒家心目中，一个人若具有崇高的理想人格，他的思想、感情、言论和行为都不应偏于对立的任何一方，应使其两端相互补充，相互平衡，保持在无过无不及的最佳状态。这种持中而立在现代社会中并不简单，它需要人们在日常生活里不断的修炼自己的心性，避免自己因为一时的情绪而变得偏激。治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼之道则在敬。只有保持敬畏，中正平和才能就存于心，而这将帮助我们用更加踏实的态度面对生活的点滴。 现代社会是一个讲求“合作”的社会，充满魅力的个人人格将帮助我们变成一个可以为身边人带来“积极力量”的人，那些合作过程中认识的新朋友才有可能因此慢慢变成我们的老朋友。大家不妨在生活中，谨记仁义，自强，刚健，中庸的八字要义，有意识的修炼自己的人格魅力，让自己真正变成一个社交生活中小太阳。 |
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