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“君子和而不同小人同而不和”是儒家的思想，语出《论语，子路》。意思是：君子用自己的意见去纠正别人错误的意见，一切恰到好处，却不盲目附和，小人总是盲目附和。不肯表达自己的意见。虽然也曾看到了这句“君子和而不同小人同而不和”“君子周而不比小人比而不周”。但一直没放在心上。在之前，我所理解的君子与小人，都只是从道德角度去看的。不过后来看了一些的书籍参考，逐渐了解到原来君子和小人除了是道德判断外，还有身份地位之意。而且后者正是他的初始意义。 君子心和然其所见各异，故曰不同，小人所嗜好者同，然各争利，故曰不和。”这是何晏《论语集解》对此话的解释。自古至今，人与人处世交往，君子与小人之分也就如此。君子内心所见略同，但在其外表现未必都一样，比如都为国为民为天下而谋有些人出仕做官，谋云智酬、有些人则教书育人，倾心为后这种“不同”可以致“和”，小人虽然嗜好相同，但因为各争私利，必然互起冲突，这种“同”反而导致了“不和”。孔子说“君子和而不同小人同而不和。”在说和为贵的时候我们曾说过,“和实生物同则不继”，宇宙万物的存在都是“和”,而不是“同”。由此引申出我们处事的一个根本态度或原则，也应该求“和”而不求“同”。《春秋左氏传》里晏婴举君臣关系为例，说明了和与同这样两种不同的态度。他说，唯唯诺诺，不说不同意见，君以为可臣亦曰可，君以为否臣亦曰否，这是同。“君所谓可，而有否焉；臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉；臣献其可，以去其否。”向国君提出不同意见，纠正其错误；弥补其不足，以达到正确的结论,这是和。他认为应该采取和的态度，而不可采同的态度。这就是和而不同。后来孔子明确提出君子和而不同，小人同而不和。并进一步把这两种态度概括为“和而不同”与“同而不和。”并且把它看作区分君子与小人的重要标准，这一原则也就成为人们处理一切事务应遵守的基本原则。 和而不同万事取中庸，做人求和谐，这既是儒家的思维方法、办事原则，也是一种君子人格。“君子和而不同，小人同而不和。”就是说，作为君子，要善于与别人和谐相处，善于调和矛盾冲突，但自己要有不同于别人的独立见解，不能随风倒、随大流。而小人呢，由于缺乏主张，容易受别人影响，同流合污，到了有利害冲突时，相处就不会融洽，自然就是“同而不和”了。上面举述，只是儒家关于君子人格规范的几个主要方面，除此之外，诸如“君子周而不比”、“临大节而不可夺”、“不忧不惧”、 “恭而有礼”、“以文会友”、“矜而不争”、“贞而不谅”、“尊贤而容众”等等，都是事关君子人格风范的修养内容。《易经》中的“自强不息”、“厚德载物”以及道家的“淡泊明志”、“宁静致远”，也都是国人所赞赏的君子人格。 曾经有一名学者用中国古代的铜钱来形容一个人应具有的处世性格。众所周知，中国的铜钱是外圆内方的。这就是说，我们和别人相处的时候要善于调和矛盾冲突，此所谓“外圆”而自己也要有自己的原则、见解此所谓“内方”。人就应该具有这种外圆内方的性格。 中华文化之所以能如此绚丽多彩，正是因为中华民族大家庭内各此绚丽多彩，正是因为中华民族大家庭内和谐相处，互相学习，实现了文化的统一与多样化的完美结合。西域的歌舞随着清脆的驼铃而来，南越的风情随着粼浪的大运河而来，而孔夫子的教诲，诗仙的俊逸，随着一个个方正的文字印入了每一个华族人的心里。你要问一个“和”为何如此博大炫目，那你就去问问盛唐的胸怀吧。 一滴水里面就是一个世界，一枚铜钱里也能折射出一个人的处世性格。一枚铜钱是有形的财富，但如果我们拥有外圆内方的处世性格，这就是一种无形的财富，而且是一种用之不尽的财富。做人就应该外圆内方——和而不同。和而不同在沟通中表达，道出勇气，和谐与不同犹如两个齿轮凸出的齿印有着自己独特的痕迹。可齿轮在相互磨擦中逐一吻合，体现和谐美。和而不同是一种处世哲学，只有君子才能与大众和谐相处而又拥有不同的见解、不同的人生。 文：潇潇暮雨，于丙申年四月初三 |
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