 有一些人，声称自己不怕死，抱着“今朝有酒今朝醉”的态度，追求种种感官享受，这样的人可谓“无知者无畏”。 这就像一个人得了重病却不治疗，使用麻醉品来麻醉自己。吃了麻醉品之后，虽然暂时感觉不到痛苦，但能代表病好了吗？当然不能，总有一天还会被病痛折磨。 这种人用吃喝玩乐来麻醉自己、欺骗自己，而一旦死亡来临，还是会遭受难以承受的痛苦，那时，所有的自我欺骗都会被揭穿，所有“不怕死”的勇气都会消失得无影无踪，只能在懊悔和恐惧中走向黑暗的未来。 这样的生活有什么意义呢？这样过一辈子，实在是人生最大的遗憾。  造成这种现象的原因是什么？就在于没能体会死亡的恐怖，以及死亡无常的严酷事实。 只有意识到死亡无常的可怕，才会渴望了解人生的意义，才能步入佛门来寻求战胜死亡的恐惧。 只有体悟了无常的真理，一切修行才能变得强而有力；没有体悟无常，一切修行都是软弱无力的，甚至是虚假的，在死亡面前，都发挥不出应有的作用。 因此，对一位佛教徒来说，烧香、拜佛、念经等固然重要，但更重要的是建立起死亡无常的观念，这就是最殊胜的法门。 例如，我们的本师释迦摩尼佛出家之前是一位太子，在皇宫里享受世间的一切荣华富贵，但当他看到老人、病人和死人后，立刻对无常产生了无比强烈的感受，生起了真实无伪的出离心和大悲心，于是放弃一切，出家求道，最终证悟佛果。这就是体悟无常不可思议的力量。  很多人也曾对死亡无常有所感受，但这些感受往往很快就消失了，很难持久。 比如，读到经论中关于无常的内容时，内心会觉得深受触动，但合上书本后，一会儿就忘得一干二净；亲眼目睹亲朋好友的死亡时，觉得非常恐惧，但过不了几天恐惧感就消失了。 我小时候曾亲眼见过村里几位老人的死亡，当时很害怕，但过些日子就忘了。我也曾经历过亲人的死亡，当时感到极其悲痛，体会到了死亡无常的可怕，但过了几个月，最多半年，这种感受就淡漠了。 这样观修死亡无常就像在镜子上哈气一样，既短暂又薄弱，很快就会消失，之后依然会沉浸在对钱财和世俗情感的执著中，虚度此生。 为什么会有这样的现象？因为我们的观修方法不够正确、不够持久，观修得也不够深入。 密勒日巴尊者曾说：“我因为害怕死亡，而前往寂静的山中，通过精进的修持，获得了对死亡无有丝毫恐惧的把握。” 尊者一刹那都没有离开过死亡无常的念头，一切所见所闻，哪怕是一个果实的掉落、一片树叶的飘零，都让他感受到死亡的临近。 他因为害怕死亡，所以才会去山中苦修；因为害怕死亡，所以没有一个时刻不在勇猛精进；也因为害怕死亡，所以才能证得大手印境界，再也不怕死亡了。这才是观修死亡无常应有的效果。 因此，我们要掌握正确的方法，积极、经常、持久地观修死亡无常。从皈依佛门直到成就佛果，观修无常是贯穿始终的修行，随时随地都不能离开。  我们更要在日常生活的一点一滴之中观修无常。可以多读一些关于无常的经论和书籍，可以通过亲朋好友的死亡加深体会，也可以去医院看看，去墓地走走，感同身受，让死亡无常的观念更强大、更稳固。我们在享受各种世间快乐时也不能忘了无常。 前一段时间很多人在朋友圈晒自己十八岁时的照片，这也有助于我们观修无常。 我们可以经常拿出自己年轻时的照片，和现在比较，看看自己的皱纹多了几根、头发白了多少、眼镜的度数增加了多少，感受一下岁月的无情流逝。 然后再想一想未来：几年、十几年甚至几十年以后自己会变成什么样？耳朵会不会听不清？硬的食物会不会咬不动？会不会腿脚行动不方便？是不是需要别人24小时看护自己？这些恐怕都无法逃避。 那么，自己什么时候会死？会因为什么而死？死的时候会是什么感受？死了之后会遇到什么样的生命，会去往一个什么样的世界？要经常这样想一想，让自己产生刻骨铭心的感受。 藏地有一个习俗，就是将已经去世的人的碗倒扣在桌上。所以藏地很多修行人每天晚上睡觉前，会把自己用的碗倒扣在桌上，这样来提醒自己：“今晚也许我会死去。”时间一久，他们每次看到这个碗时，就会心里一惊，想起死亡的到来。 我们可以向他们学习，每天晚上睡觉前想象一下，自己今晚就会死去，问一下自己：能放下对钱财的执着吗？能放下对亲人的贪执吗？能无牵无挂地离开这个世间吗？  世界上有什么能阻止无常的方法吗？也许让秒针停下来，让时间不流逝，这样我们就不会长出皱纹，不会增添白发，不会变老，不会死亡。可是，时间怎么可能停止呢？ 时间无法停止，无常无处不在，生活中的任何细节都可以帮助我们思维无常。 我们每度过一天、一周、一个月，可以这样思维：这一天、这一周、这一个月，已经从我的生命中消失了，永远地失去了，再也不会回来了。 当我们散步看到树叶时，可以这样思维：这些树叶有嫩叶、有绿叶、有开始枯萎的叶子、有完全枯黄的叶子，我现在属于哪一种树叶呢？  诸供养中，法供养最。分享转发，自利利他。
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