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非典前，我住在北京一所知名大学的校医院治疗胃病，给我治疗的老大夫是个精明强干的老太太，自己开创了经络氧气针灸疗法，找她的病人很多。 有一天她一边给我针灸，一边跟我提起她的女儿，在北京中关村一家证券公司上班，有
些心理问题，希望得到我的帮助。我很爽快地答应了见面约她女儿谈谈，但是接下来非典大面积爆发，我的治疗也被迫停下来，等非典结束，我回到北京要约见她的女儿时，我很难过也很惊讶地被告知，她的女儿已经自杀了。 自杀的老中医的女儿不是个案，只是因为我知道她是我的熟人的女儿，オ让我多了一份难过，并且是因为答应过和她聊聊却没有兑现，加了一层心理愧疚。后来留意一些类似的案例，发现一些相同的地方，那就是在这些案例中，自我的因素起了很大的作用，从那以后心里才稍微少了一些自责。 宗教和道德层面上，经常劝诚门徒和大众的是要牺牲小我，而成就大我。一个普通人一且在某些时段某些事件中，可以做到牺牲小我，那么他就已经超出人群了，何况能够终 其一生能够舍弃小我而成就大我的人，他们被尊称为圣人或 者完人，或者使徒或者使者。 但是普通的人却是很难体验到舍弃小我是什么意思，又是什么境界。因为在正常的人的感知范围内，眼所见，耳所闻，身所触，心所想，无不是我的影子和烙印。举目青山，是因为我的眼见，满目疮痍，仍是我的所见。举目青山是我的所爱，所以我情绪激昂；满目疮痍是我的所厌，因此我情绪低落乃至消沉。志得意满是我的心想，痛不欲生亦是我的所想，志得意满是我的所爱，所以志得意满时我不会消沉，更不会否定我的生命的价值和尊严；相反痛不欲生是我的所厌，当其时，生命于我是累赘，是痛苦，是牵绊，是束缚。 即使身为佛弟子的我们，也很少有人真正体验到什么是无我，什么是真正无我的快乐。 于是我们芸芸众生就在自我创造的自我里面，或自得其乐或甘受其苦，并且还赋予美好的说明：生命的自我价值。 其实，这个生命的自我是很虚幻的，就是因为迷醉在这个虚幻的自我里面，生出太多太多的生命悲剧。 悲剧之一：由于过分在意我的价值，一旦我的价值得不到社会大众的认同，乃至亲人家人的理解，我的价值就一 钱不值，于是乎这个一向被我当作神圣的自我就彻底没有了方向和归属，从而走向生命的逆向。轻者陷进各种各样的病症，重者走向生命的毁灭。 悲剧之二：由于过分注重我的形象和尊严，一旦我的形象和尊严受损乃至受辱，那么我辛辛苦苦打造的自我就陷入灭顶之灾，从此不复辉煌，于是这个被毁坏的自我就彻底沉沦，宁可做一个被称为坏人的人，而其所以宁可选择做个被人唾弃的人，骨子里仍然是要在别人面前树立他的自我形象，尽管这个形象是那么的遭人厌弃。 这种例子可以在很 多环境中找到例证。比如一向好学的学生突然变得不守规矩 甚至成为淘气的带头人，比如某个工作环境中一向积极努力的员工突然成为怠工闹事的人。 悲剧之三：由于过分在意我的观念我的判断我的认识我的感觉，这个问题可以说是人类认知世界的通病。因为来自西方的认知习惯是把这个认知当作实实在在的存在的，一旦这个实实在在地认知遭到否定乃至打击，从此在这个认知习惯上建立起来的我就无所适从，我之不存，我的一切安在？于是从我的遭到否定开始，进而否定我的肉身，从否定肉身开始，进而否定拒绝我的生命。 一个逆向的否定生命价值尊严的圈子就这样推动起来，从而造成某些个体的生命悲 剧。 在今天这个倡扬自我的时代，我们们应该多了解一些生命自我的实相，多了解一些关于自我的实相，一旦我们了解领悟了这些，就不会在张扬自我和否定自我之间来回奔波，而能够中庸中道地摆正自我的位置，好好地安排打理自我的人生了。 我是由肉体和精神两个层面的我组合而成的，肉体之我健康，相对而言精神也会愉快，精神健康也会促进肉体茁壮。肉体之我有了问题容易检测检查，相对容易治疗，但是精神之我有了问题却不容易检查不容易治疗，因为肉体之我的层面是大众熟悉的层面，而精神之我的层面是大众陌生乃至不敢面对的层面。 精神之我的层面，从我衍生出来的我的很多。比如我的记忆，我的想法，我的判断，我的分析，我的观念，我的认知，我的见地，我的思想，我的感受，我的情绪。这些“我的”其实无不遵从无常变化的法则，我们抓住任何一个”我的”当 作实在的我都会遭到惩罚。因为无论哪个方面的“我的”都会生生不已变化多端的，而一旦把我的快乐、我的生命架构在这些层面上，那些变化多端的“我的”就会带着我们在痛苦焦虑、紧张不安中摆动，生命从此无有宁日了。
精神层面的的问题需要我们自己来了解，并且多加领悟。完全靠外在的力量只能是外在的力量，很难走入我们自己的心。一个人太过关注这些我的，就会失去太多非我的美好。飒飒秋风不是我的，却给人以爽洁；朗朗晴空不是我的，却给人以灿烂；溪溪流水不是我的，却可以涤荡疲惫；路旁的花，颓败的小草，地面上萎落的枯叶，夜晚独宿山涧的残月，晨风中唧唧鸣叫的昆虫，晨练的老人歪扭七八的舞步，蹒跚学步摔倒的婴儿的啼哭，这些都不是我的，但是都是我的生命历程中不可或缺的缘起。从狭小的我的思绪中走出来多一些，就会更多发现非我的美妙与动力，感知我的存在和一切存在的息息相关，让自我的藩篱解构,，共享整体生命的尊严和神圣。 留言： “谢谢和尚点拨。无人可求，无语可证，无物可依。总之，谢谢。” 除了那个被称为心的，即使那个被称为心的，也是梦幻泡影。 赤裸裸的来去无牵挂的。 佛法实际是很残忍的直指人心。 延伸阅读：无我之境（文/一念行者） 无我不是什么也没了。但无我之后还剩下什么？ 对于客体而言，无我之后，山是山，水是水，念头是念头，感受是感受，一切诸法历然，只是其中无我。 无我后，什么事物也没有改变，改变只是你对它们的看法和体验。 无我后，你安住在一片光明的世界，明白，清晰，照耀，了然，不再有任何困惑。你看到一切事物，安然、寂静、美好，它们像一盏盏点亮的灯，存在于你面前。 这是一个静谧的世界，即使喇叭里正播放着某音乐或某个明星的歌曲，即使马路上正人车嘈杂，即使小孩在哭闹，即使邻居在吵架。 无我后，你不再有疑问，“为什么”的念头一万年也不会升起；更重要的，每一个为什么的疑问，和每一个紧跟在它后面的答案同性同质，同等重要或不重要。你注意到，“为什么”升起，紧接着回应那为什么的答案也升起，然而不久它们却都欢笑着离去，就像升腾至天空的节日的烟花，一绽现，看了一眼这世界欢乐的人们，又完美的回归寂灭，没有一点留恋，没有一丝不甘。 无我之后，你像一台机器人突然有了光，这时你多了意识之光，但却没有增长躁动的妄心。你像移动的蜡烛在照耀你所能照到的世界，你甚至都不为谁照耀，你只是照耀，因为照不照不由你决定，那是你的本性。 无我的人无比安静，又无比的光明。这像一位清醒在梦中的人，他清醒了，但他的梦境并没有消失。通常，我们夜晚做梦的经验是，我们在梦中时，梦里的一切宛然清晰真切；一旦醒来，梦境就没了。然而，我们从白天的梦中醒来，却有些不同：你醒了，但你的梦境并没消失——这是种多么美好的存在。你可以一边做着梦，又一边清醒着；一边清醒着，又一边做着梦。事实上，梦和清醒是无法分开的，当你分开了，也没有梦也没有清醒，那是死亡的状态，而不是活着。真正的活着是，你一边体验梦境，一边体验清醒。通常人们认为，要么我完全醒来——没梦了，要么我完全在梦里——没有醒，他们将梦和醒来打成两段，视为两种完全不同的状态。实际上，梦是清醒的梦，清醒是梦的清醒，它们从来不能分开，分开之时便是死亡之时。当你无我，这种体验极为历然。 一个没有我的人，像一个奇怪的无头人一样行走在这个世界林林总总的事物之中，更为奇怪的是：这个没头的人，却不会与任何事物相撞；即使走在任何在复杂的石林、丛林之中，它也不会和谁撞车或被什么缠住。它不会和谁撞出实体的火花，也不存在被缠住的可能。一个无我者，一个没有头的人，它失去了某种有形有相的头，然而那隐形的、超智的头，却赫然显出，它发挥着普通的头（脑）无法想象的能力和智慧。无我绝不是死了，更不是如枯木石头一般。那是一种思考难以想象和企及的状态。 无我的人，不再在乎语言，也无所谓“客观”、“事实”等这样的概念。如同你夜晚所做的梦，凡是进入你梦中的任何事物、任何情景、任何东西——无一不是同质同地，同为空影的。你难以想象面前的石头为什么是假的，说它是假的，并不是说它不存在；一个无我的人用脚去踢那石头，在他的躯体上也会升起疼，只是石头、踢和疼全发生在如梦的世界——如同你在梦中梦到自己的脚被砸了，在梦里也会升起很真实的疼一样，这两种疼实际上并没有本质的区别，它们是同一身、同一心、同一机制所发生的反应。 无我之后，就是没有一个再“揽”活的人——它既不再把坏的事情揽归为自己，说为“我的”；也不会把好的事情揽归自己，说为“我的”。无我之后，没有揽活的人，没有揽归的人。一切是一切，身体和万物变得赫然平等；一切是一切，事情从没有不对、不好或不是；一切是一切，这是个完全如是、如实的世界；一切是一切，这是一个不可说的世界。一切是一切，这是一个没有语言、也不需要语言，但有一种真实如金刚一样无法被破坏的语言。山河大地皆是真理，皆是圣人的语言，是上帝的语言，你能理解吗？ 无我之后，那是一种什么样的感觉什么样的状态？你可以用“般若”、“涅槃”、“大乐”等这类的词描述它，但它实际终和这些文字无关。你必须体会它。一旦你体会到它，就会默然无言。 无我是一个词，请离开词而深入那个状态——生命本然的状态，那无碍、快乐和让人自在的状态， 那不可思议、不必思议、也不用思议的状态。 ================= 【静心禅修】个人微信号：ptleaf 分享禅修智慧，体悟自在人生！ |
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