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道德经说：
⊙ 不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
（ 如果统治者不追求名声，就不会挑动人民去效仿而争名；如果统治者不追求物质利益，就不会挑动人民的贪欲而去偷抢；如果统治者不推崇名利，民心就不会被迷乱。）
丁小川说：
⊙ 在人治社会里，统治者把自己的名誉、名声看得特别重，纷纷为自己树碑立传，到处宣扬自己的功绩，甚至不惜篡改历史。不但如此，统治者还把自己的利益高于一切，把稀有物品和天然资源全部据为己有或国有，垄断经营。本来不值几个钱，卖得那么贵。人民对此当然不会视而不见，上梁不正下梁自然就歪了。
⊙ 统治者根据人们追名逐利的人性弱点，利用名利权势来吸引天下的文才武将，以达到巩固其统治地位的目的。人们为了一朝成名天下知，为了享受荣华富贵，而不得不十年寒窗苦读，到头来换一官半职，而自己却成了效忠统治者的奴仆。
⊙ 符合统治者利益需求的，可升官可出名可发大财，可评专家大师等。然而这种做法的效用很短暂，它的弊端是会使人们的欲望无限制地膨胀，趋之若骛地争名夺利而不择手段，造成人心大乱，最后必将危及自己的统治。
道德经说：
⊙ 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
（ 所以，圣人的治国方略是：清空他的杂念，填饱他的肚子，弱化他的志向，强健他的筋骨；常使人民不要有太多的知识和太多的欲望，那么，即使有卖弄计谋的人，也无用武之地。）
丁小川说：
⊙ 「虚其心」是说要扫除心中的贪欲杂念。修道，首先要虚其心，忘怀名利得失，适当地放空灵魂。因为心虚则气聚，气聚则神凝，神凝则现其本真，守其纯朴，不为外物所牵。生活最平淡的偈语就是随心、随性和随缘。当今社会，人们不是虚其心，而是实其心，权力、金钱、美色充满心田，终日心事重重，劳苦愁烦。一虚一实，则圣凡有别。
⊙ 「弱其志」是说要削弱自我主观意志，放弃我执，一切顺其自然。那些伟人能做出惊天动地大事业，不是预先有计划的，而是事情来了就做，事情不来也不去找事，一切顺其自然应罢了。人类历史表明，是历史造就了英雄，而不是英雄创造了历史。未体道之人，总是个人英雄主义占上风，信奉个人英雄主义就是「强其志」。
⊙ 「无知」是说不要有太多不必要的知识。人一旦有了知识，就会不断地膨胀，知识越多，偏见就越多，心越是混乱，越是定不下来，越容易被外界的事物牵走。生命是有限的，知识却是无限的，用有限的生命去追寻无限的知识，最终只会变得筋疲力尽。
⊙ 「无欲」是说不要有太多不必要的、有害的欲望。生命是一团欲望，欲望太多就会纵欲，就会贪得无厌。欲望不满足便痛苦，满足便无聊。而人生，就在痛苦和无聊中摇摆。幸福不过是欲望的暂时停止；幸福，不是别人的馈赠，而是心的淡然。
⊙ 做人不要好高骛远，人以食为天，饭碗比天大；做人不要志在千里，毕竟是骨肉之躯，人身比金子贵，骨壮胜志强。人不要有太多的知识，不要太聪明，而要大智若愚。聪明不是好词，计较、心机也都不是好词。「机关算尽太聪明，反误了卿卿性命」。
道德经说：
⊙ 为无为，则无不治。
（ 以清静无为的原则处理政务，国家就没有治理不好的理由。）
丁小川说：
⊙ 无为的一面，是给自己更大的空间，也给别人更多的创造与思量空间。无的极致是有，有的极致又化为无，所以说无为而大为，无治而大治。老子把适应于「道」的运动，看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。无为是回归淳朴清静，保守生命根本的不妄为、不多为。
⊙ 道是天下万物一切的宗主，与道相通的圣人当然是依道治国，为的是让天下太平。圣人把天下归还于道，却不人为于天下；不追求名利，杜绝那些「有心妄为」的自以为是者，让人民保持「本来」的样子，回归到纯真素朴的天性。这种无为之为，实为道之本来。若凡生命都能体认这种本来，一切自然就不治而治了。
⊙ 总之，淡泊名利、虚心实腹、弱志强骨、无知无欲、为无，是道的境界。 |
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