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良知这个概念，始于孟子，但王阳明的良知与孟子的良知有所不同。王阳明讲的良知，有两层意思，分述如下： 见在良知，即先天的道德本心 在这一层面上，阳明的良知与孟子讲的良知内涵是一致的。 孟子《尽心上》说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。” 王阳明 《大学问》说：良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。 孟子的良知，指的是一种天赋道德本能，包括恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心等，但不是生命本体中最根本的东西，即非生命本性，它仍属于本体之作用。 孟子提出良知这个概念后，后代儒者很少提及；直至明代，王阳明才重提良知。王阳明一方面肯定并借用了孟子这个层面的良知内涵，另外也有所发展。 本体良知，即先天的天道本体 在这一层面上，阳明与孟子两人所论的良知有所不同，阳明又进一步把良知提高到本体的高度。 在孟子那里，良知为人所独具，禽兽与万物是没有的；在阳明那里，良知为宇宙万物所共有。 在传习录中，阳明这样说： “人的良知，就是草木瓦石的良知，若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然，天地无人的良知，亦不可为天地矣，盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。” “天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地、鬼神、万物，离却我的灵明，便没有天地、鬼神、万物了。我的灵明离却天地、鬼神、万物，亦没有我的灵明。” “良知即是《易》，其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。” 很显然，这都是从本体层面讲良知的，阳明在此把良知提高到了本体的高度。 另外要说明的是，孟子的良知和王阳明的良知虽然相通而又有别，但这不是他们的境界修为有差别，而是概念定义上的不同。从孟子讲“形色即天性”、“尽性即知天”、“上下与天地同流”等言可知，对万物一体同仁这个境界，孟子与王阳明都是证悟到了的。王阳明所定义的本体良知，相当于孟子说的“性”和“天”，又或者相当于《中庸》中的诚。在这里，良知，性，天，诚，都是就本体而言的。 |
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