|
道之抱一归无 一易堂 风萧萧 我们接着上回继续笑谈。 为使那关尹子从内心深处彻彻底底放下对功名利禄的欲望，老聃把那醉心于功利而不知进退的害处，大大煊染了一番，倒真的令那关尹子不得不认真思考“完全放下功利心、彻底退隐泉林中”的打算。可是他心中依然有一丝疑虑，反问老师：依老师所言，简简单单两个字-----放下，就能够真正得“道”了吗？ 老子点点头，不错，放下，就是这两个字，不但放下功名利禄，而要放下一切，让一切顺其自然，方为得道。但这两个字看似简单易行，实则是人世间最难做到的事。我有“六问”与你，你可以对号入座，看看自己当前的修为是何状态，就知道什么才算达到“道”的境界了。 这第一问，“载营魄抱一，能无离乎？” 既然你也寻道多年，也曾读过黄帝内经，对这“营”、“魄”二字想必不会陌生。人的气血营卫是维持我们生命充满健康活力的物质基础和动力源泉，因为看不见摸不着，我们也不妨称之为“元气”；而人的魂魄神灵与生俱来，则是维持我们生命具有感觉思维的精神源泉，尽管黄帝内经中已有详述，我还是莫名其妙、难以尽悟，那就暂且称之为“元神”吧。营卫之元气与那魂魄之元神，合而为一，那才叫“神气合一”，才构成我们这既充满活力、又充满智慧的生命，才称得上“神气”啊！一，就是一个整体，就是“道”啊，符合“道”的生命，才是“一”个完整的生命。神和气，一损俱损。两者分离则人必病；一者耗尽则人必亡。但又有几个人能够做到两者完全合而为“一”呢？有时候做一件事情，你的精神充满斗志，可是身体却很软弱，正所谓“心有余而力不足”、“身不由己”，这就是神有余而气不足啊；有时候对于一件诱惑，你的理智告诉你不应如此，可是却无法阻止身体的欲望，耳朵极欲尽听五音、眼睛极欲看尽五色、口鼻极欲尝尽五味，这都会使我们身体气血的营卫发生问题，难以接受魂魄元神的支配。我们修道，就是要尽可能的减少肉体不必要的欲望，减少、减少、再减少，以至于“无”---没有任何的营卫生命之余的欲望，使身体营卫之元气与魂魄之元神融而为一，才是真正得了道，“得道”者，“道德”者也。试想，你自己能到得了这个境界吗？ 这第二问，“抟气致柔，能婴儿乎？” 那真正能做到“营魄抱一而不离”的，恐怕也只有刚出生的婴儿了。你看那婴儿的呼吸，均匀宁静而似乎没有呼吸，你再看那婴儿的形体，柔软似水而似乎没有存在，元神和元气浑然一体，进入“无我”的境界，又有什么能伤害得了他呢？如果你和一个婴儿同时从那一丈高的屋顶上摔下来，也许你已经元气大伤、元神出窍，而那婴儿却好像只是睡觉时被叫醒一样。如果能通过四肢把周身营卫之元气抟结凝聚在一起，毫不紊乱，守护元神，则人的形体就会应之而柔顺。而这种修为到了最高的境界，元神元气合而为一，则无论男女老幼，身体都会象婴儿一样的柔软。这个问题对于你而言，答案不言而明，别说是你，连我也是到不了的。但在那遥远的西方，就有一种这样的修养之术，名曰瑜伽，便有如此修为，可以随顺气息，以致形体柔和。此次出关，一则我要彻底远离这纷乱的战祸，另一方面也是希望有机会能与那西方修道之人探索交流一番。 这第三问，“涤除玄览，能无疵乎？” 要想达到“抟气致柔如婴儿”的境界，首先就要做到“玄览无疵”，或者说“心无杂念”。人心居于玄妙深邃之处，览知万物，所以我把人的心灵深处称为“玄览”，它就象一面玄妙的镜子一样可以鉴照览知天地万物，如果我们能象用至纯的“水”去洗涤镜子上的灰尘污垢一样，用至纯的“道”的标准去反观内照我们的内心深处，把里面的欲望杂念打扫得干干净净、空空如也，使之没有任何瑕疵。这样，大“道”自然就会呈现在面前，为我们所认识。你读过《周易》，应该知道“洗心”的妙义，当然这是一个形象的说法，其目的，还是要达到“玄览无疵”、“心无杂念”。依你现在修为，努把力，还是可以做到的。 这第四问，“爱民治国，能无为乎？”如果你真的在内心深处已经放下了个人的私利和欲望，只是想仿效那上古的圣人一样，通过治理国家来实现爱护生养万民的目标，那么，我虽不能说你达到了玄览无疵的境界，但你这忧国忧民之心也还是值得肯定的。只不过，你应该扪心自问，你的治国之举能不能做到“无为”两个字呢？如果真的能够做到，那你的“治国”就基本上符合大“道”了。前面我们曾说过，圣人不仁，视百姓为刍狗。你不但要放下个人的私利和欲望，还要放下一切你自己认为有利于百姓的“仁”念“义”举，真正做到“无为”，丝毫不去干预万民自然的生产生活秩序，这才是真正做到了符合天地之“道”、无为而“治”的圣人境界啊。 这第五问，“天门开合，能为雌乎？”善“治国”者得以爱民，善“治气”者得以爱身啊，其中“道”理都是一样的，“同功而异用”而已。修道之人不但要善于“洗心”以达到“心无杂念”，还要善于“治气”，只有这样，才能达到身心合一，能象婴儿一样的抟气致柔、神气合一。水谷空气进入人体，化而为气，成为人体活动的原动力，我们刚才说过，可以称之为“元气”，而元气的运行，离不开耳目口鼻舌等感觉器官对外界信息的接收和交换。这些感觉器官生而具有，是天地万物创生之时就自然存在的可与外界接触交换信息的大门，说白了，就是天赋的感官，我们姑且称之为“天门”吧。这些感官一开一阖、一呼一吸之间，使得我们体内的血气源源不断、周流不止，这不正象我们前面说过的那个橐箱在一推一拉之间，使那鼓火的风绵绵不绝一样的道理吗？“治气”的首要，便是这些感官开阖运动的适当调理，越是均匀安静，身体的气血运行便越会顺畅，正象那橐箱口的开阖运动一样，越是均匀安静，鼓出的风便越会经久不衰，过于刚猛，反而产生不必要的阻力，导致运行不畅。我们既使做不到象婴儿那般“抟气致柔”，但也决不能自居其雄，最起码也应该做到象母性那样安静温柔、持中平和吧！ 这第六问，“明白四达，能无知乎？” 通过“治气”而达到抟气致柔如婴儿的“无我”之境，通过“洗心”而达到玄览“无欲无疵”之境，实现 “营魄无离”，直至 “治国”之时也能做到“无为”，到这种境界的人，就会通晓明白“天、地、古、今”的“道”理所在，也基本上可以称得上“上善”之人，甚至是也可以称得上“圣人”了，但要称得上“道德”者，恐怕还有一样东西必须放下，那就是一直深深扎根于脑中的“知识智慧”，它虽然不象身体的私欲一样藏在内心深处随时会给你带来祸害，但却无时无刻不在阻碍着你进入天人合一的大“道”。因此，你不但要“洗心”，还要“洗脑”，对大脑来个彻底的清洗，把以往所有自认为有用的智慧和知识统统抛掉，把脑袋也清理的空空如也，做到好像什么也不知什么也不会的纯净“无知”境界，只有这样，那个“一”才不但能够进入你的内心深处，也能进入你的大脑，也才可以称得上一个真正的“得道”者、“道德”者，在常人看来你可能无知无识，但在圣人看来你却是虚怀若谷，因为天下万事万物的“道”理也都藏在你心脑之中，甚至你的四肢百骸、每一寸肌肤、每一缕气血，都被这个“一”所充满了。 老聃自问自答，把六种关于道的修为境界娓娓道来，使得关尹子明白了只有“放下、放下、再放下”，直到身心内外无离无我、无欲无疵、无为无知，方才算是真正得道的圣人了。 于是关尹子说道，老师您曾经说过，万事万物都有一种与生俱来的“德性”，它的“德性”正是宇宙大“道”在它身上的一种体现。天地各有其德，人亦有德，树亦有德，一块石头也有它的德性。您还说过，“得道”了，就有“得道”之“德”，也可以称做“道德”。那么人如果“道”的修为真到了您刚才说的“抱一归无”的境界，算不算“得道”了呢，他的“德性”能不能称为“道德”呢？ 对于关尹子如此的悟性，老聃非常高兴，自己口干舌燥，总算是没有白费劲。 他肯定而赞许的说，不是算不算“得道”的问题，如果真能做到“抱一归无”，那就真正算是得了道，其“德性”就确实能称得上玄妙深厚的“'道’德”。你别看老师我口若悬河给你讲“道”，实则上我根本配不上“道德”二字啊。 你看那上古的圣人，就能够随顺天道，让天下万物都能自由自在的生长、自然而然的繁衍生息，好像不存在他这个天下的治理者一样，这是其无为的德性；不但让万物自然的生长繁衍，让老百姓自由的生活作息，圣人也从来不会把天下万物和百姓都据为己有，而是让天下万民共同分享，这是其“无欲无疵的”德性；圣人既使不得不做一些力所能及之事，以教导百姓去认识并享用上天赐予的万物，但也不会自恃其能，这是其“无知”的德性；万物成长了，老百姓富裕了，圣人也不会以主宰者的姿态，在万物面前，在老百姓面前自居有功，随意支配他们的命运，这是圣人“无我”的德性。他所做的实际上就是“抱一归无”而已，这样的德性，怎么不能称为是玄妙深厚的道德呢？ 附原文：道德经第十章 |
|
|
