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卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？” 【译文】 卫国的公孙朝向子贡问道：“孔仲尼的学问是从哪里学来的？”子贡道：“周文王武王之道，并没有失传，散在人间。贤能的人便抓住大处，不贤能的人只抓些末节。没有地方没有文王武王之道。我的老师何处不学，又为什么要有一定的老师，专门的传授呢？” 卫公孙朝：卫大夫。春秋时鲁、郑、楚三国皆有公孙朝，故加卫字以别之。 仲尼焉学：尼，乃孔子卒后之溢。孔子卒，鲁哀公诛之，称之曰尼父。盖尼本孔子之字，古人有即字为溢之礼也。《论语》惟此下四章称仲尼，篇末且有其死也哀之语，似皆在孔子卒后，故称其溢。焉，于何义。公孙朝以孔子之学博而大，故问于何而学得之。 文武之道：谓文王武王之道。礼乐文章，孔子平日所讲，皆本之。 未坠于地．在人：历史已往之迹，虽若过而不留，但文化之大传，则仍在现社会，仍在人身。若国亡众灭，仅于古器物或文字记载考求而想见之，则可谓坠地矣。 贤者识其大者：识，旧注读志，记也。然亦可解作认识义。历史往事，多由前代之所传而记忆认识之。贤与不贤，各有所识，惟大小不同。贤者识其大纲领，从讲究来。不贤者，行不著，习不察，记其小节目，从闻见来。而其为前代之传统则一。孔子学于此文化传统之大道，故可无所遇而非学。舜闻一善言，见一善行，能沛然若决江河。颜子亦能闻一知十。孔子即其未坠于地而在人者学之，文武大道之传如在目前。旧传言孔子问礼于老聃，访乐于苌弘，问官于郯子，学琴于师襄，即其无常师之证，然犹恐非此章孔子焉不学之义。盖孔子之学，乃能学于众人而益见其仁，益明其道。 这一段是研究孔子本人和研究中国文化的几个不同观点。公孙朝是卫国的大夫，他问子贡，孔子是跟谁学的？学问怎么这样好？等于我们现在说他是哪个大学毕业的？子贡说“文武之道未坠于地，在人。”中国文化集大成的是周朝，周朝有三个人具代表性。文王、武王统一天下，而周公建立中国文化与政治的基础，所以周代维持了八百年的政权。春秋战国的时候，正是周代衰落的时候。子贡这句话，就是说，中国文化并不是完全没有了，还是存在的，问题在于人。如果有比较贤的人，（“贤”代表有智慧、有道德的人。）就懂得中国文化大的一方面。不贤的人，对于中国文化小的部分也知道。等于现代有人以为要了解中国文化，到故宫博物院看看就够了，对于科学方面的文化，不但不欣赏，还反感，甚之还认为我们没有人文科学，不知道中国文化在精神方面的伟大。这也就说明不贤者不是完全不知道。如绘画、编织、木刻，乃至有名的三把刀——厨师的菜刀、裁缝师的剪刀和理发师的剃刀，也不能说不是中国文化，它还是中国文化的一种，是其小者。不管大小方面，中国文化，从文、武、周公以来，到孔子那个阶段，都有中国文化的精神。至于老师孔夫子，不管对于哪一样中国文化的精神，样样他都有，如果问他的老师是哪一位，那是没有的，谁有长处，他就跟谁学，所以无常师。没有认定跟一个人学。哪一门有所长，他就学哪一门。后来唐代韩愈“师说”的观念，也由此而发挥。 孔子曾说过“温故而知新，可以为师矣”，这里有两层意思。首先同样的材料，重新去看，不同的阶段有不同的体会。其次从过去的材料里面可以得到新的体会，代表经典跟经验可以配合。儒家它具有宗教情操，但它不是宗教，学习儒家之后就会发现只要你活着，永远有向上提升的动力，这叫做宗教情操。这种情操表现在你一定要比过去更好，永无止境，所以人的生命就一直向上提升。宗教的意义在于让你超越，超越人间的各种低层次的欲望，超越人间各种现实的，有形可见的利害关系的考量，往上不断地去超越，而儒家在这一方面有类似的功效。所以我们这一章提到孔子的学问是在任何地方，任何人他都可以学，学到之后构成一个完整的系统，从而成为一位伟大的哲学家。 三人行，必有我师焉。
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