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本文作者：法船摆渡人  阳光给万物以温度，雨露给万物以能量，空气给万物以生机。在它们看来，没有丝毫的恩义与不恩义，自然而然就是这个样子的，所以也就不指望万物有任何报答。而从万物的角度来说，蒙受天地之德，却不知道报答谁或感激谁，自然也就没有什么怨恨与憎恶谁了。一切都是自然而然的，有了痛苦和烦恼，那也只是人类自己的问题，与天地自然是无关的。对于人类来说，真正达到灵魂与肉体的合一是身心平衡的状态，应该说是婴儿赤子的阶段。赤子之心与肉体没有分别，所以感觉不到任何痛苦与烦恼。心镜灵明了，才会把精神与元气凝聚起来，而成为赤子一样的心地，也就无烦无恼无忧愁了。关键就在于一个顺其自然，能够像婴儿一样无欲无为。只有没有了欲望，也才能顺其自然而无所作为。人类的知识都是认识宇宙和人自身而设立的，但一旦有了知识，我们也就免不了会接受这些知识本身所具有的缺陷，自然也就永远认识不了真正的大道。于是，要想彻底觉悟明白，真正认识自然大道，就必须放弃掉一切我们人类所采用的有限的知识，从而进入那“常无”和“常有”的状态。  要想超越和摆脱自己的痛苦与烦恼，那么我们完全可以像大道去学习。也就是说我们虽然自己有身体，但确没有这个身体的概念，那么也就不会为了满足它的各种欲望而去争夺拼搏了。老子的观点，则是让我们忘却了身体这个概念，不把他当成什么宝贝了，也就没有什么祸患及身了，最后反而珍惜了自己的生命。不珍惜自身，最后反而珍惜了自身的人，就是大道的化身。我们要认识“道”，只有它的规律和纲纪才会对我们的行为和处世有所意义，认识了它并且合乎了它，我们的行为就不会出现障碍和祸患，才能真正达到明哲保身的境界。在我们拥有的时候，能够保持虚无的态度和境界，才会让我们的生活充满意义。大道是微妙变通的，深广而不可测的，那么圣人也应该和大道一样。真正体道的人，对待任何人事都不执着，不会出现任何牵挂，自然就会自由自在了。要想与大众一起，就必须浑厚敦伦，不能巧智诈伪。体道的人就像浑金璞玉一样，即是真才实料，却不加炫耀，淳厚质朴，自然会得到大家的爱戴了。他的胸怀宽广，就像深山大谷一样，无所不包容，可以藏污垢而不计较，那么，他还会有什么样的烦恼与痛苦.灾难与祸患吗！  大道不仅仅是静止的，而是流动的，是那样的飘逸绝伦，潇洒出尘随风荡漾，却似乎又没有任何一个落脚的地方。他不会执着停止在任何一个地方，因为它一旦停止在某一地方，那么其它部分就无法顾及了。所以它不会停止在任何一个地方，而仿佛像流风一样，永无定准。只要我们能够让自己达到那虚无寂寥的极点，从而坚守那种清净无为的境界到永久，那么我们的境界与行为就与道无二了。自然界的万物都是这个样子的，从那空中来，又回到空中去。从无到有，从有到无，不停的轮转，不停的生灭。一切的一切都是自然而然的。叶落归根恢复生命，就是宇宙大道的常规。认识了这个常规律，那么做起事来自然就不会糊涂了，这就叫开明和智慧。只有认识了宇宙大道，那么一切归于沉静而无为，没有分别，自然就可以包容天下的一切了。得道了天然本性的时候，我们也才能真正认识道，并且坚持道。与道同体了，也就会自然而然，不违背规律，不遭受祸患，尽其生命也不会遇到危险。圣人真正认识到这一点，那么自然就会努力去与道容合，并且按大道去办事，去要求自己  大道无言而长存，大道无为而长能，真正是无为而无不为只要人们的心灵不被外在的因素所干扰，就会见到大道那本来的天性，从而抱持朴素的本质，自然而然的私心就没有了。对于一般人来说，分别心太重，什么事情都要选择，烦恼忧愁也会随之而来。但对于体道的人来说，对什么都是没有分别的，所以也就没有了选择，烦恼与忧愁也自然不会生死了。老子不主张爱憎分明，不要产生同意与不同意的概念，对一切都看成无可无不可，自然也就没有烦恼了。所以为了心安理得，我就不把美恶当美恶了，见到恶并不厌弃，见到美也不要去追求，烦恼不就没有了吗？总结起来便是“知足常乐”，也就是佛家所说的去除“贪.嗔.痴.”不起妄念  但是对于老子来说，却独自甘于寂寞与淡泊，根本没有什么动不动的兆头。心中一片混混沌沌，没有明暗美恶的区别，就好像初生的婴儿还不会发出孩笑的时候所具有的境界和状态。看上去闲闲散散.无所事事，似乎没有一个归宿。正因为他无所做为，所以谁也不知道他是什么，也无法对他加以损伤。真正愚蠢的人，心灵空虚，一无所有，无牵无挂，自由自在。聪明人要达到这种境界，真是不容易，所以才会说“难得糊涂”。但真正让我们的心灵达到这愚人的境界，那烦恼与忧愁如何能够干扰我们呢？的确，我是跟一般人不一样的，我整天处在那大道之中，无忧无虑，无言无为，却又无所不为，自由自在。虽然我没有什么大享受，但却能够永存不移，应该说是大享受了。大道无言无形，而德却可以看到，她是有形的，德就是道在人类身上的体现。这里的德是大德，所体现的也是大道。那么，这个大德的形容是什么样子呢？大德维大道之命是从，然而大道无言，大德扔然是一种无言无为的表现。于是老子又强调了大道的形容：其中似乎是一种形象，又似乎是一种物质，只不过这是大物而已。这个形象大的物质，却又有着精致微妙的东西。虽然我们无法认识它，但是可以验证的，就是它的信期。这种信期也就是大道的轮回现象，就象叶落归根.循环往复。  因为万物从一开始就是大道的产物，怎么能够离开得了大道呢？而万物美好的本性是德，而德始终都是道的体现。所以，当我们知道了道的本性以后，万物的德性我们也就了解了。也就是说，道是德的根本，德是道的体现。无道既无得，有道既有德。合道者为德，不合道者无德。道体现在宇宙万物上，所以她表现的是宇宙观和世界观，德是万物的属性，所以代表的是人生观和价值观人类的德在于怎么认识和体现这个大道。大道无言无为，无心无意，所以任其矛盾发现变化，与它毫无关系。对于习惯于分别见解的人类来说，要想保持完善和美好的状态与境界，那就应该运用最智慧的方法，这就是德。圣人领悟到了宇宙万物的自然规律，矛盾相互变化的规律，所以他根本就不进入矛盾的境界，只是保持着大一。也就为那些身处矛盾中苦苦挣扎的天下人树立了一个榜样。圣人的眼里没有自己，自然也就没有了别人。不想着去表现自己，也就不会招来什么荣辱，自然也就不会被光荣冲昏了头脑，也不会被耻辱毁灭了自尊。圣人心中没有分别，也就没有了善恶是非。只要不夸大自己，也就不会贬低别人，定会得到大家的拥护和爱戴，于是也就昭彰显赫了。一个从不自夸的人，就那一点点功劳，反而会被人们所纪念，甚至越来越大。圣人知道自然规律是不可抗拒的，所以一切顺其自然。他不以自己的长处为长处，而是和光同尘，与大众一样，顺自己的自然而已。没有了分别心，自然就不会跟人去争，就会与大道同体，那么整个天下的一切岂不都成为他自己的了，这样一来，天下的哪一个人能够与他争夺呢？老子在这里，给我们指出了一条智慧的方法，来保持自己的圆满状态，这就是德  老子说，合乎道德的，道德也就与我们在一起，不求好处而好处自来。即使是天地也不能违背自然的道德规律，只要我们行事能够合道合德，那么大自然的大道大德竟会乐意得到我们，自然也会给我们无限的好处。照老子的说法，那大道中的信，就是体现万物中的德性。信就仿佛是道德的标志，正是古人说的，德无信不行，人无信不立了。要让佛说，道便是因，德便是果。大道大德无争无夸，功在于万物之中。万物感激，所以无条件服从大道大德，奉为根本。违背大道，只能自食其果，往往会走到意愿的反面。这就是妄自做为的缘故，真正体悟大道的人，自然会像大道一样无言无为。这个无言无为，并不是什么都不做，什么都不说，而是说要顺其自然规律，该怎么做就怎么做，不要去勉强妄为。大道无形，所以我们无法通过形状去辨认。但它的确是个动西，它是一个混沌的整体，在有天地之先就已经存在了。所以说，它是一种超越时空概念的东西，不受时空约束，自然也就不是我们生存在时空中的人类能够认识的了。但我们可以去感觉它，所以老子发现那个东西寂寞而没有声音，宽广而没有形象，只是我们人类的耳朵听不到它的声音，或者说用我们的眼睛看不到它的形状。但我们只能觉得它独自存在着，根本没有对立，所以是觉对的独立。因为没有矛盾的方面，所以永远也不会走向它的反面。同样，因为它是一个整体，所以到处流行，遍满宇宙，而永远没有穷尽和衰竭。从这个角度上讲，他可能就是天地的母体。也就是说，天与地就是它产生出来的。今管老子不知道它的形状，但为了认识它和表述它，不得不给它起个名字叫“道”，而且把它形容做“大”。把这个大和道合在一起，那就是大道，大道要运行，只要运行就会走远，走远了自然就会枯竭。然而大道却始终不会枯竭，原因是它出去了还会返回来。老子的这个命题很重要，今天的科学家对宇宙的构成，也彩用这样的说法。科学家发现，很多的星体和宇宙在飞快的离开我们，但到一定的时候，星体和宇宙又会原本回归。  科学的发现，正好正明了老子说的“大曰逝.逝曰远.远曰返”。正因为大，所以它的运行速度极快，绝不是我们人类可以想像的。也许在我们看来需要千万年的时间，但在宇宙老来无非是一瞬而已。等到它远到了一定的界限，它便会自动回归，所以才会再次行远。这就是它为什么独立而不改，周行而不殆的缘故。宇宙广大，支配宇宙的道也是广大的。只要能够体认到大道的自然也是广大的，那么所支配的一切自然物也就广大了。所以说，这道大，有道生出的天也大.地也大。只要人能够体认到大道的存在，所以也是大。然而人只是万物中的一份子，天地生万物，所以万物也是大。但人不是万物的灵长，有了意识并不见得就是怀事情，自然可以通过智慧来认识大道，所以比其它万物来说，也算得上是大了。照老子的观点，在这宇宙之中有四大要素，而人类就是其中一个。把人.道.天.地并列，就因为人类可以认识其它三个，并且能够将自己混合到那天.地.道中。这就是人法地.地法天.天法道，道法自然。法是效法学习的意思，人学地.地学天.天学道.而道又学自然。这个学并不是有意的去学，而是自然而然的。那么，做为四大中的人，也应该顺其自然，不要强做妄为。老子在这里强调自然，即是一个宇宙的实体，又是一种方法和规律。大道本身就是宇宙运行的规律，宇宙本身又是自然而然的，所以大道的运行也是自然而然的。同样，天与地的运行规律也是自然而然的，宇宙万物的运行规律都是自然而然的。华开自会有花落，水气蒸发自有雨落，其它万物都没有什么意识，所以绝对不会违背自然规律，只有人类有意识，所以才会违背自然规律，自然也会带来恶果。这里讲的也就是说，人只要违背自然规律，最终毁灭的还是人类自己  圣人之所以如此，是因为自然之道是这样，不要有任何的非份之想，或者胡作非为。地球的引力是向下的，所以重物与地面相接，自然会稳如泰山。但如果总想往天上飞，摔下来的时候却很惨的。只有行事稳重，顺其自然，不轻易妄动，方能够看似无为，实则做到了大有为。老子给我们提供了一种方法。“无为而为.无救而救.无资而资.不贵其师.不爱其资.无得而德.虽智大迷”。如果我们抓住了眼下对我们有利的一面，那么立即就会转化成不利的一面了，这就是智慧的方法。也就是说看似我们无为，其实做到了大有为，看似无私，其实是最大的自私道德在于万物，而万物也受着道德的支配与调节。如果合乎了大道大德，那么一切事情都会顺其自然，天下安定，人民幸福。大道和大德到底是什么呢？至于大道，我们永远也无法给它命名的，没有办法用一个固定的概念去描述它，但它确实存在的，反过来，它却主宰者人类万物。大道生出万物，但也照样存在于天地万物之中。或者说，天下万物生于大道，但又回归大道之中，生生灭灭而不离大道。  人不能没有志向，这话说的很对，因为人类是目的性最强的动物。我们这个不是为了自己的私欲满足，而是为了大道大德的实现，难行而能行，那么这才是真正的大志了。只有那些能够战胜自己的人，才能够称做真正的刚强，是真正的强者。人们都想长生不老，但这个肉体却是谁也无法让其永恒的。一个人的寿命是有限的，但一个人的精神却是无限的，一个人为人类所做的贡献却也是不会被人忘记的。总之，要想取胜.要想富有.要想长寿，就得与大道的规律相吻合大道之所以无处不在，能够广泛流行，就是因为他本身没有任何分别，没有什么概念性的指导，所以它可以往左，也可以往右，横竖八方，无所不能住，无所不能到。人类要想能够广泛而永恒的发展与存在，那就应该像大道一样横竖左右，无可无不可，抛却分别念，便得大自在。正因为大道无形，所以才能无所不在，从而生出天地万物。由于它本身没有生与不生的概念，所以它也决不会讲什么价钱的。就如那太阳放光，空气提供生机一样，它们从来都是无私的奉献，从未向万物索取过什么。万物由道辗转而生，所以应该合道，才能顺利成长和生存。礼义皆由道德而生，所以应该以道德为本，否则社会治理越来越背道而驰。德性就是某一事物的特性和本质，也就是某一事物的根本所在。而这个德是由大道而来的，自然也是与大道相通的。德性不可以改变的，是由大道决定的。合乎了道德，则一切顺利，违背了道德，就会导致毁灭。德性乃道的化身，道乃德性的根本。所以说那些最高的荣誉，是不需要自己夸耀的，只要有了真正的德性，大众自然会给你真正的名誉的。厚道而真实，才会合乎大道的规律，从而有所成就  道也是有自己的运动规律的，但与我们人类的作为是完全相反的。它的方式循环往复，如环无端，根本没有头绪好找。这里必须有一个前提，就是那一切的一切都必把握住循环往复和柔弱顺应的德性，合乎了这样的德性，就叫做顺其自然。人类的根基不同，所以接受事物的能力也同样有差异。这也是佛教所讲的慧根与根器，人与人的确存在着差异，所以佛才说“佛度有缘人”无缘谁也度化不了的，对你说的话他根本听不进去，老子的观点与此相同。只有理解了那解脱和觉悟的境界与滋味，才能够称得上一个圣人。对于财富和名利，只要能够知道满足，顺其自然，不要贪婪，那么就不会受到什么耻辱和失败，知道事情都要适可而止，不为己甚，那么也不会有向危险和灭亡，自然也就能够保持长久而不败了。老子说：最大的成就和园满，总是有缺陷的。最大的盈满，似乎又总是无虚的。最大的巧妙，却似乎是笨拙的。最大的正直却显得枉屈。最大的灾祸就是不知道满足。 而大道的德性就是知足而无求无争。只要把人做好了，那么也就一切都合乎自然了。一旦我们走出了自己的心田，又出大道，离开自己的德性去求知别的事物的德性，那是根本办不到的。正因为这样，悟道圣人才不出行而知天下，不用看而见天道，不举动而得成就。对于真正修道者来说，他们并不见得像我们一般人那样，去拼命的学习，反而会被我们的知识所障碍。他们的修行，只是去掉分别心，去掉自己的欲望，最后与大道容为一体。大道流通天下万物，我们自己也流通天下万物之中。没有成就与不成就的概念，而万事万物自然成就，那就是无所不为的概念。也正是无所做为，所以才无所不为。凡事都有因果，没有无本之木，无源之水。世间一切事物都有因果源流的过程，从没有一种例外。那些言说的东西，由于语言的局限性，而变得偏激而无味，智者无言，重于心灵的感受和体验。正因为这样，圣贤智者决不像凡夫俗子那样，他们学习的是世人不学习的东西，是宇宙自然大道。圣人智者无所作为并不是消极的，而是真正的积极。 大道为母，是天地万物的根本，大道就在身边，就在眼前，只要返身而观，内视而求，那么大道立即出现。遵寻大道，就会有深厚的涵养，叫做道德修养。这种德性，就是不与人争，以至于别人也无法与你争夺，胜利自然非你莫属了。也就是说，当你不自私的时候，你已经完成了最大的自私。这样做才不会导致失败和灾殃，才是古人称赞不已的至高无上的境界。摄受生命，需要早做准备。就是要多积德行，让自己的生命与大道合一。只要你坚持合乎自然规律，那么鬼神再厉害，也左右不了你，而是他们的神通法力根本伤害不了你。自然谁也不知道你有多大的力量和能力。圣人明白了，所以才为而不争。不与人争.便是利益与人，不与天争.便是利益与天，不与地争.便是利益与地。当我们真正用自己的良心保护大自然的时候，大自然回馈我们凤硕的果实。当我们剥夺大自然的时候，大自然回报我们的是永远也遭受不完的痛苦和灾难。从觉悟者来说，老子讲的东西够简单了。所谓大道至简，真理其实是最简单的。那些觉悟了的人，表面上与凡人没有区别，只是境界不同罢了。红尘滚滚，知道者能有几人，所以老子发出了浩叹！ |
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