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赫胥黎对这个词的解释是：不可知论同不可认识的事物有关，并特别涉及宗教教义范围。 他说，不可知论并不意味着完全无知，甚至也不是说对于特殊的、较大的领域一无所知；相反，不可知论“并非教条而是一种方法，其本质在于对每一具体原理进行严格运用”，就是说，一方面遵循着理性前进；另一方面，当你已具有所能获得的知识时，要坦率而真诚地承认其限度。 他认为，不可知论最基本的方面同无神论形成对比——“无神论者断言没有上帝，而不可知论者所坚持的只是他不知道上帝是否存在”。 他补充说，不可知论不同同于怀疑论，它同实证主义方法相一致，而怀疑论则与实证主义方法相反。（赫胥黎） 自此，“不可知论”被引入了哲学范畴。一般来说，休谟和康德的认识论，被认为是具有代表性的不可知论观点。 休谟认为，人所知道的只是自己的感觉，至于感觉之外是否存在客观世界，感觉是否能反映客观世界，这是不可能回答的问题，也是无权提出的问题。 康德承认客观世界的存在，认为“自在之物”是感性知识的来源。但他又认为，人类只能认识事物的现象，不能认识事物的本质，“自在之物”本身是不可知的。 除去这两位大名鼎鼎的哲学家，正如同赫胥黎所谈到的，实证主义是主张不可知论的。不同形式的实证主义都认为，科学只能同人的感觉经验打交道，只能排列和整理经验材料，至于科学知识是否正确描绘了客观世界的状况和规律，这是无法判断也不需要去考虑的，人们只要把科学知识当作“作业假说”就够了。 最早明确反对不可知论的是费尔巴哈和黑格尔。（费尔巴哈） 费尔巴哈认为，客观世界绝不会隐藏起来，事物及其属性可以为人们所认识，就如同空气通过口、 鼻和毛孔钻进我们的体内一样。他说，人的感官足以正确地反映外部世界，“人恰恰具有使他从世界的完整性、整体方面来感知世界所必需的足够的感官。” 黑格尔针对不可知论，特别是康德的观点表示过尖锐的意见。他说，康德哲学把现象与本质割裂开来，在现象与本质之间设置一道不可逾越的界限， 这就使人类的知识局限于经验的领域并只有主观的意义，而那个不可认识的“自在之物”不过是“没有真理的空洞抽象”。 真正能够彻底驳倒不可知论的是辩证唯物主义，因为，其将科学的实践观引入了认识论。 例如，休谟提出，人的全部知识都以感官所给予的材料为基础，但怎么知道这些材料是所感知的事物给予的而不仅仅是感官印象呢？对此，很难仅凭理论论证去驳倒。问题在于，人们在有论证之前，已经先有了行动——当人们按照所感知的事物特性来利用这些事物的时候，人们就让自己的感性知觉的正确性受到确实可靠的检验。如果这些知觉是错误的，那末人们关于这种事物可能有什么用途的判断，必然也是错误的，而人们的尝试就必然要失败。可是，如果人们达到了目的，如果人们发现事物符合自己关于它的观念，并且产生人们所预期的目的，那末这就肯定地证明，在这一范围内我们关于事物及其特性的知觉是同存在于人们之外的 现实相符合的——这就是实践对于认识的作用。 例如，对于康德“自在之物”不可知的观点，证明其谬误性的最好方法也是实践——科学实验和工业。既然人们自己能够制造出某一自然过程，使它按照它的条件产生出来，并使它为人类的目的服务，从而证明人们对这一过程的理解是正确的，所谓不可捉摸的“自在之物”也就不存在了。历史上很长一段时间，人们把有机化合物看作是由某种神秘“活力”所造成的“自在之物”，认为要搞清有机化合物的结构和性质根本不可能。但随着化学实验和化学工业的发 展，可以根据有机化学知识做到人工合成一个又一个有机化合物，可以不再从动物胰脏中提取而用人工方法合成牛胰岛素， 这些“自在之物”也就变成为我之物。原子的结构、原子核的结构也曾被认为是几乎不可认识的，当用人工方法造成原子核的聚变和裂变时，就打破了这种怀疑论。 实践的力量还在于，它能够创造出人工的认识手段以弥补人的感觉器官之不足，从而证明世界是可知的。 比如，显微镜、望远镜、光电摄象管、声纳、温度计等等，延长了人的感官。而且，这种“延长”的手段不断在更新。应该说，这种“延长”是预见不到极限的。 必须看到的是，人类感官的“机械”性延长的同时，人类自身的智力，即意识或思维能力，也在大踏步前进——这就是辩证唯物主义主张的人的意识的主观能动性。现在，世界面临着以人工智能为标志的第四次工业革命，AI不仅是硬件的飞跃式提升，更是以人工智能为主导的“算法”的确立。这是对不可知论理论根基的最好瓦解。 关于世界是可知的，许多伟大的科学家都曾透彻地明确地给出了回答。比如，爱因斯坦说，任何科学工作都是从世界可知性这种坚定的信念出发的。“我们只要用我们的感官就可以认识字宙，我们的感官间接地反映着实在世界的客体”，“相信世界在本质上是有秩序的和可认识的这一信念，是一切科学工作的基础。” （图片来自网络） |
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