 心静的基本原理 作者：慧观法师 佛教一向是以追求心净而静为旨归的，这一点我们自然能够从经、律、论三藏中所讲的各种佛理中体会出来。用佛教常用的遮诠法来说，心净就是在人与人、人与物的各种关系和联系之中，既不以我为中心，唯我独尊，凡事皆从“我”字出发，看其是否为我；也不要过于在意这种、那种关系和联系，把此人或彼物看得多么重要和不可或缺。其实，一切皆离不开因缘两个字，生命个体之“我”如是，其他的人和人之外的一切事物现象都是这样的。因缘到了，想躲是回避不过去的。不能正视这种关联，于是就有了怨憎会之苦；因缘尽了，还想聚首，只能徒生伤感，爱别离便指的是这种情况。善待因缘，就是在特定的关系和联系之中，不分我他，一任平等；不分亲疏，一善处之。一旦人、物皆非，不以物喜、不以己悲，即可一了付之。如此便可遇事不惊，也就是达到了心净而静的境地。 追求心净而静，就是因为心有不净而难宁静。溯本求源，原来总是我、法在作怪。不了因缘二字实义者，虽时时经历着人生中的生老病死，不断地感受到事物的迁流变化，却不能以自然的态度处之，总是希望通过个体之我的人力和心愿，使爱者长伴、爱物常随，这是明显与自然规律背道而驰的，因而注定是不可实现的。可是，普通的人皆难以悔改，由此就铸成了种种悲欢离合。所以有这种现象普遍而经常地发生，在佛教看来，就是没能正确认识因缘二字，或者说是在“我”、“法”二字上尚未过关。什么是我、法？我，印度梵语“Atman（阿特曼）”的意译，在婆罗门教和印度教中意指个体生命的灵魂和世界灵魂，佛教借此名词转指世俗所谓事物内部常存不变的主宰者。佛法的一大原则就是诸法无我，主张包括人类在内的世界万物无不是因缘和合的产物，也皆因一定因缘条件的离散而坏灭，没有什么东西内在地拥有不变不动的实体或主宰者。可是，佛教以外的其它学说和宗教，大多没有把握得住因缘二字，总是倾向于以人类为中心，把世界万物分为人和其它事物（即法）两类，认为人的个体生命形态有变化，但寓于人体之内的灵魂却是不死的，一次个体生命终结之后，灵魂会从躯壳中游离出来，转到另一生命形体之中，即主张有“人我”长存。同样，他们也认为在人之外客观存在的一切事物也都有独立自在的实体，在佛教看来，这就是主张有“法我”存在。因为有了“人我”和“法我”之见，所以才有了人世间种种的纷争与烦恼，这是影响人心之净洁与清静的大敌。为了打倒这个首要的敌人，佛教必须阐明我之存在其中的世界万象究竟是怎么回事。 缘起而空，是佛教指导修行的根本理论。观一切法因缘的聚散变化，从而觉悟其人无我与法无我（自性空)的本质，才能破除心中的妄想与执著，妄想与执著没有了，人的心才能因净而静。 |
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