|
吉尔克（Otto Gierke）对现代社会的概括像刚才所说的，而从理论上来讲把现代社会凸现的，表达的酣畅淋漓的，首先是霍布斯。霍布斯的哲学应该说是第一个不带任何传统社会痕迹的，在霍布斯之前没有一个人敢说自己可以代表现代性哲学的。剑桥学派有一个很有意思的书，学者叫洪特，他是匈牙利人，这本书叫做《贸易的忌妒》，看完剑桥学派的书以后，就有一种感觉，我觉得我这些年的书都白念了。他有一个观点认为，欧洲从十二、十三世纪特别是十四、十五就开始进入一个状态，不同的民族国家都想变成一个大国，都想支配其他人，其实欧洲人想变成帝国的愿望是一直就有的，最近我在艾伦?沃森的书，他在写柏拉图的时候就写到，柏拉图的梦想是建立一个雅典帝国，到了罗马像西赛罗对罗马文字、武功的歌颂，有着帝国的理念。到了中世纪这个帝国梦一直不断，有神圣罗马，有德意志帝国，但是到了近代开始有民族国家，民族国家的萌芽从十三世纪开始兴起，很多民族国家都想变为一个强大的国家，其中有两条路径：一条路径是共和主义道路，就像意大利文艺复兴、玛基亚维利，法国像卢梭，大革命家像拿破仑，法国早期的菲利普八世到路易十世这个绝对主义阶段，也带有一些共和主义的理念。这个理念的核心就是用政治的方法把所有的人员纳入到一个共同体中，使大家爱国、有美德、为国家而战、为国家死，这个是拯救共和主义的基本理念。严格来说，共和主义这个理念中带有非常强烈的传统政治的特征，这个特征就是共同体。这个理论到法国大革命、卢梭理论中达到了一个高潮。由于弘特的核心是分析贸易的问题，建立商业社会的问题，所有这些共和主义的理论都拒绝奢侈品，因为奢侈品会导致贫富分化，这样的话就会伤害整个社会的美德，最后就没有办法建立一个共和主义的理想共同体。另一个路径就是霍布斯模式，霍布斯模式也就是英国的模式，这个模式不追求共同体，这种模式开放个人主义的商业自由，追求建立一种商业社会，而且个人可以追求自己的利益，不太讲究个人要追求美德，也不太反对个人追求奢侈品，国家要提供商业社会所需要法律秩序。这个社会最后就构建了一个以商业社会为基础，构建了英国的强权，构建大英帝国，构建了我们今天所生存的世界秩序。 带给我们的启发是，近代这两条路径我们究竟选择那一条路径。创建一个共同体，拒绝奢侈品，防止贫富的分化，用国家的量创造一个大家爱国的共同体，还是以商业社会作为我们基本的出发点。我理解霍布斯的现代性主要有两个角色，就是个人和国家，其他的角色都在现代社会中被淹没而在霍布斯之前还没有谁第一次从理论的角度上讲，把人类进入现代社会用一种哲学的方式表达清楚。 （二）个人主义。 个人是什么？我在《自由主义》这本书当中写个人主义基本上就以霍布斯为原形，我在《自由主义》书中写了本体论个人主义、认识论个人主义、伦理个人主义、宗教个人主义、政治个人主义、经济个人主义、方法论的个人主义。所有这些基本的原形就是霍布斯，读了霍布斯以后会感觉到什么是个人主义，什么是个人主权，我下面简单的论述一下。 1、本体论个人主义。我刚才提到，传统西方的政治哲学以及传统中国政治哲学从本质上来讲，是一种有机体理论，像亚里士多德最典型，人是政治的动物，你要是人你就不可能脱离政治，你就不可能孤独的生活，你是政治有机体的成员。这意味着什么呢？意味着你要有义务！我在上课的时候特别喜欢举这个有机体理论，他把人比作有机体，人和社会的关系就好像有机体，有机体基本的前提就是个人是这个社会有机的组成部分，个人有必要在关键时候为社会、为社会这个有机体的生存作出牺牲和贡献。比如我以前在农村的时候，农忙的时候都割草、锄地，有的时候一不小心就会从草丛当中穿出一条蛇，把你的小拇指咬了一口，当时农村里面缺医少药，如果咬了以后村中的长者就会说，别动！马上把这个小拇指剁掉。如果不剁掉的话，蛇毒如果窜遍全身人就会中毒死亡，为了保证有机体的存活，部分小拇指就要作出牺牲，如果我这个有机体都不存在了，你这个小拇指还是一个有生命的指头嘛！ 如果大家有机会就去读一下《利维坦》，里面到处充满了警句明言，其实霍布斯讲自然权利，这个社会生下来的人本来就不是一个政治动物，也不是一个社会动物，人就是一种非常孤独的这么一种东西，本来人可以为自己活，这是一种自然状态。但是很不幸的是人们之间每一个人都会追求自己的利益，而且人们之间的能力大小都差不了多少，每一个人都有强烈的欲望去控制别人，又怕被人控制自己，经常会先发制人。所以，人们之间就不停的发生冲突。为了能够和平的生活，自然法告诉我们我们必须做一些事情，这个事情就是构建一个社会契约，把这个权利转让出去构建一个国家。而整个理论的逻辑我把它概括为：社会是个人的简单的集合体。个人先于社会而存在，个人是本源，社会是派生的，社会和国家是个人为了保障自己的某种权利或利益而组成的人为的机构，除了个人的目的之外，社会或国家没有任何其他目的，这就是所谓的机械主义。 霍布斯讲利维坦的“制造材料和创造者”，这二者都是人。根据霍布斯这样一种区分，德国著名的社会学家菲德南?滕尼斯发明了两个词，就是“联合体”(association)与“共同体” (community )的区分。今天我们的社群主义者就是强调共同体，共同体就是说大家组成一个共同体，共同体整体大于个体利益总和，整体的个体相加在个体之上，有某种超越你、我、他共同的纽带。霍布斯讲，什么是国家？什么是社会？大家为了我们共同的利益所组成的联合体，这就是霍布斯本体论的个人主义。 2、认识论个人主义。认识论的个人主义是关于知识本体的学说，其核心在于强调认识的个人特征，否认客观真理。当然霍布斯根据纽斯?泰克讲，霍布斯是批评笛卡尔的怀疑主义的，霍布斯有唯物主义的特征，他比较强调科学，认为科学具有某种特定性，所以从本质上来讲，霍布斯是批评怀疑论的。但是，所有强调经验主义的人最终来讲，都有可能滑向怀疑论，因为经验是有限的。怀疑主义应该说是构成现代西方近代认识论特别是自由主义的基础，如果一个坚定的相信客观真理是可以认识的，坚定的相信他已经认识了客观真理，那么，他对别人的观点就很难宽容。认识论有一个假设，如果你这个人不带任何偏见或者不被一些富人或者坏人腐蚀，如果你有足够知识的话，你就应该得出和我一样的结论。如果你的结论和我不一样，要么你就带有某种偏见和被富人褒扬了、腐蚀了，要么就是知识方面你有什么欠缺。认识论就是一种绝对主义，它的前提是客观事物是可以认识的。 霍布斯说，整体来讲它是不具备这种特征的，我这有一段话，出自《利维坦》：“某事物将存在或将不存在，或者是已存在或尚未存在的假定。这一切都是意见。关于善与恶的斟酌中所存在的是交替出现的欲望，关于过去与未来的真理的探讨中所存在的则是交替出现的意见。” “意见”只能代表讨论者个人的判断，而不能代表真理。所有的知识都不是绝对的，而是有条件的、有限的。因此，对任何权威的判断都不可轻信。“当我们相信任何说法真确时，所根据的论点如果不是来自事物本身或自然理性的原理，而是来自说话的人的权威以及自己对他的推崇，那么，我们相信或信靠的便是说话的这个人，我们信任的对象便是他所说出而又被我们接受的话，崇高之荣也就是专归他一人了。”比如我手中的这个矿泉水瓶子，你认识它嘛？什么是瓶子？塑料！它有无穷无尽的东西，它的白的，它是透明的，它是易燃的，这个东西可以无限的列举下去。人类只要存在下去，他的事情你就认识不完，就是人类完全绝灭了，这个塑料瓶子的属性我们也不知道有多少。 比如我们爬庐山，从山下爬到山顶，每个人看到的东西是不一样的。情侣看到的是秀美的景色，地质学家看到的是这个石头是几十万年变成出来的。霍布斯讲，你得出的判断是因为你有不同的知识背景，你有不同的经历。 3、伦理个人主义。伦理个人主义道德是哪来的？从希腊来讲，古典政治哲学是追求一种善的生活（good life），good life从希腊哲学开始知识和美德是联系在一起的，所有美德的基础是一种确切的知识，但是到了近代特别是霍布斯开始，把知识和美德分离了，美德不再以某种知识为基础，而变成一个个人的爱好和偏爱，万事万物本无善恶之分，善、恶完全是个人的主观评价。霍布斯说，《利维坦》：“任何人的欲望的对象就他本人说来，他都称为善，而憎恶或嫌恶的对象则称为恶；轻视的对象则称之为无价值和无足轻重。因为善、恶和可轻视状况等词语的用法从来就是和使用者相关的，任何事物都不可能单纯地、绝对地是这样。也不可能从对象本身的本质之中得出任何善恶的共同准则……。 霍布斯说不能从对象本身的本质之中得出任何善恶的共同准则，实际上没有任何是善的事情，也没有任何是恶的东西，善恶只是本人的一些揣测，把善恶事实上的基础完全取消掉了。为什么霍布斯的伦理个人主义、道德论理相对主义和伦理虚无主义受到都到了严厉的批评，实际上从希腊开始，什么是美德后面有知识论的背景，善恶这个事情应该从对象本身的本质之中得出任何善恶的共同准则，这是传统政治哲学和现代像霍布斯政治哲学的一个根本区别。是不是你喜欢就是善的，是不是你不喜欢就是恶的，有没有一个标准，是不是你也能把生吃人肉也称之为是善，霍布斯讲的非常清楚，任何事物都不可能从对象本身的本质之中得出任何善恶的共同准则。 大家要是读《利维坦》的话，其实内容还是很多的。霍布斯在《利维坦》中非常有意思的批评古典政治哲学，在今年博士招生的时候我就出了一道题，题目是《霍布斯对古典政治哲学的批评以及他对后来政治哲学的影响》，我到希望看到霍布斯对亚理斯罗德古典政治哲学的批评，霍布斯对亚理斯罗德的批评特别多，当然对柏拉图也有诸多的批评，而且批评起来非常的不客气。霍布斯对后来政治哲学的影响，答案是千奇百怪，只有对霍布斯有足够的了解才能够回答出来。 （三）主权学说。我感觉霍布斯对政治的理解是非常深刻的。施特劳斯对霍布斯有一个很精彩的评价，施特劳斯说，古典政治哲学目标是追求善的生活（good life），近代政治哲学是追求一种和平的生活（peaceful life），从中世纪晚期比如马西?利奥就是和平的保卫者，像玛基亚维利的理论也是和平。就是说，古典政治哲学有一个高的目标，就是把人们引导到过一种善的生活good life，人活在这个世界上是有目标、追求的。政治的目标就是把人引导到追求美好生活的目标中去。到了近代用施特劳斯的话来讲，这个目标降低了，追求美好生活不再是政治的追求，政治追求的最高境界是政府，追求美好生活不再是政治的追求。政治是什么大学呢？讲到霍布斯的时候很多人都会想到施密特，施密特讲过政治就是朋友和敌人。施密特认为，政治最主要的手段就是用道理来杀人。现在马上就有一个问题，你用道理杀人的目的是什么？是追求善的生活（good life），还是追求和平（peaceful life）？古典政治哲学的目标是追求善的生活（good life），如果你这个人不过善的生活（good life）的话呢，从古典政治学的标准来讲政治是可以把你杀掉的，为什么宗教裁判可以把布鲁诺烧死，从古典政治哲学来说这是正常的，所以，政治的目标是追求善的生活（good life）。 到了近代的时候有一个很大的转变，这个转变也在霍布斯之前，这个转变首先是在宗教改革，宗教改革的时候导致基督教的分裂，基督教里面为了谁带走了善的生活（good life）发生了争执，这个争执最后就导致了长期的宗教战争。为了缓解宗教战争最后有一个《威斯特伐利亚条约》，这个条约的核心就是说，我们不要再管谁是正宗的宗教，谁不是正宗的宗教，我们把整个政治目标降低了，就开始构建现代国际法体系。现代国际法一个基本的标准就是使哪些国家之间不能再进行侵略，从追求善的生活（good life）到追求和平（peaceful life）。霍布斯的著作大概是这个时候，霍布斯受到格老修斯很大的影响，因为霍布斯整个理念他也是基于这点。但是霍布斯比任何人对现代的本质都描述的很深厚。我感觉，霍布斯的《利维坦》有一个基本的理念就是，人这个东西不是个东西，每个人都有强烈的欲望追求自己的利益，如果要是把他们放到自然状态中去，人与人之间的能力差不多，没有一个人能够聪明到这种程度能够把别人压制下去，这是不可能的！ |
|
|
