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萨古鲁谈隐私《神秘家沉思录》

 kevingiao 2018-04-29

Brahmananda Swarupa 来自ishayoga 10:27

求道者:当你进入我头脑最深处,进入我称之为“我自己”的一切之中时,我感觉自己被困在了角落,好像我的隐私总在被侵犯。这让我感觉很有负担。

 

萨古鲁:你之所以有这样的感受,其实是因为每个人都在寻找借口和漏洞。找不到借口的时候,人们要么就不得不去正视一切,要么就对所有事物都排斥——这就是原因所 在。为什么这让你感觉负担呢?仅仅是因为你找不到一个漏洞可以逃脱。谁会被困住?何时才能困住一个人?从身体层面讲,一个人什么时候才会被困住?假设这个地方是敞开的,你能困住他吗?你何时能困住他?只有有界限的时候,当一个人被锁在里面的时候,你才能困住他。如果不是这样,你怎么能困住他呢?

 

你觉得被困住了,你是因为你被锁住了。你有一条不允许任何人跨越的界限。所以现在,当你的上师负起上师的责任,试着将你引向你需要去往的地方时,你感觉自己被困住了。你设置了一条界限,不允许任何人进入。我全部的努力,就是要打破那条界限。也许,你给这条界限取了个名字,比如叫隐私,个人空间,或者随便其他什么名字,但是请你一定要明白,这是一条界限,是一个困境。什么是隐私?使用一个词的时候,你一定要知道为什么使用它,至少也要知道这个词的含义。告诉我,什么是隐私。对你来说,什么是私人的?是所有那些你视为你个人的,不愿意去谈论的。

 

求道者:有时候,我感觉自己不被尊重,我只是想独处,有自己的私人空间。

 

萨古鲁:真正的独处和你说的独处是不一样的。你什么时候才是独自一人呢?你什么时候才能真正地独自一人?在你的内在,你只能是孤独的(而不是单独的)。一个人什么时候才能真正地独自一人呢?只有当这个人周围的一切都成为他的一部分,没有任何其他事物存在的时候,他才是独自一人。这就是终极了悟,即独处(aloneness)。你刚说到的独处其实只是孤独(loneliness),只是与他人分离,是一种排斥。分离不是独处。当万物都与你的内在融合,你才是独处的,因为那时其他一切都不存在了。当你终于了悟到“只有我一个人,因为除了我其他所有人都不存在”,只有这时候你才是独处的。  

 

那么,你谈到的隐私是什么呢?你感到不舒服的时候,你就离开其他人想一个人呆着。为什么会这样?在这里,我不想谈那些含糊其辞的哲学,只说说具体实在的处境。有这样一些时刻,你觉得“有时我想一个人呆着”。为什么?你说你感觉不被尊重,被别人践踏了,你为什么会有这 种感觉?世上没有无缘无故的事情。现在,你想躲避其他一切人和事,自己一个人呆着。我们来细细分析一下:其实没人在侵犯你,他们甚至都不知道怎样侵犯。你 竖起围墙的时候,他们只会走开,留你一人,难道不是吗?只有一个人才会侵入万事万物。即便当你竖起围墙,这个人也会找到进入的道路,如果你竖起另一道围墙,他又会找到另一条道路。每一次,你建起壁垒,如果你的上师对你不闻不问,今天你会坐在这里吗?我并没有让你选择,是不是?

 

很多人至今仍然处于这种状态,如果别人告诉你什么事,即便那是对你来说最好的,你也会有点恼怒,因为你仍然有自己的个性,自己的意志。即便别人告诉你的是对你最好的,你仍然会排斥,因为是他们在告诉你的(而不是你自己在选择),所以我就让这一切看起来仿佛是我在征询你的意见。其实所有这些都是不必要的。如果你全然地臣服,就没有必要这样。对极少数的人,我会说,“你别无选择,你得来。”我从不会问他们,“你会做什么?你会放弃你的工作吗?你会这样做吗?”

 

对有些人,我只会告诉他们,“抛开一切,来这里吧。”他们绝不会觉得自己还有其他选择,他们觉得自己是被选中的人。他们只是被告知做什么,因为如果给了他们选择,他们也许就做出了与自己的生命无关的事情。有隐私,就必有冒犯。如果有人越过了隐私的界限,你就会感到被冒犯了。所以,需要个人隐私,就意味着你有被侵犯的可能性。如果没有个人隐私的需要,那就不可能被冒犯,因为(没有隐私)你就可以什么都说,什么都做。唯一要注意的是,你需要信赖自己,相信自己能将自己全然地交付出去。



求道者:萨古鲁,为什么我不是你少数被选中的人之一,那些被选中的人他们被告知了自己生命中该做什么。

 

萨古鲁:我已经用很多方式告诉过你什么是最好的,你可以做些什么,但是没过几天你就回来跟我说“这不是我该做的事”。拿你这样的人我该怎么办?对大多数人,我不会过分干预,不要以为这是因为你的个性。忘掉这个所谓的“你”吧。此刻没有“你”。只要你的存在没有建立起来,就没有“你”。那个所谓的“你”只是你的头脑、感觉和情绪中的一团乱麻。不要把你背负着的所有那些毫无意义的东西看成是“你”。

 

这就是全部问题的所在:不管你想什么,感觉到什么,那都不是“你”,只是你从外在收集的一堆杂乱。我此刻跟你说话,我知道我并不是在跟你的存在对话。在某些时刻,你是作为一个存在跟我在一起,那时候没有任何问题。这个时候,我们什么都不必说,一些都以其本来的方式发生,但是当你带着你那一堆杂乱来到这儿,我就必须和你交谈,因为你纠结成了一团乱麻。对于一团乱麻,你必须非常非常仔细地去解开。如果我解错一步,我知道这团乱麻就会逃跑。那个存在也许会低首恳求,但是那团乱麻却有自己的骄傲,有自己的问题,会逃开。内在的存在也许会极度渴望留在这里,但是那团乱麻——你知道也就是那自我——它有自己的问题,它会逃开,难道不是吗?

 

内在的存在也许渴求了生生世世,渴求能在这里。在我身边的你们,大多数都是这样。但是有时头脑和自我会联合起来,将你带走。所以我们在处理你的头脑,你的感受和你的情绪的时候,必须小心翼翼,用正确的方式。有些时候,这里不再有“你的存在”和“我的存在”,那时候就没有任何问题,因为我的存在和你的存在都是一样的。当你在这种层面的体验上存在的时候,就没有问题,这就是我们所说的“宇宙性”(universality)。这时候,任何事都可以做,没有所谓隐私的问题。


求道者:但是,古鲁,每个人都需要一点隐私。


萨古鲁:是的, 每个人都需要物质层面的隐私,但是从宇宙性的角度看,隐私对你来说意味着什么?宇宙性意味着,没有“万物”和“众生”,只有“你”。换种方式看,这个“你”其实也不存在。这是看待宇宙性的两种方式。现在,用责任的观点来看待,则是宇宙间只有“你”;若是从臣服的角度看待,那个“你”也不存在。如果只有“你”,整个存在都是“你”,那就没有所谓隐私的问题。如果“你”不存在,同样也不会出现隐私的问题。只有当你存在着,你的物质身存在着,你的物质身才需要隐私。作为一个人,如果你需要隐私的话,那就完全是另一回事了,但是即便是从物质的角度看,对身体的隐私观念也被扭曲了。你能让别人看到身体的一部分,但若是超出一点点,就会出现问题。这不是隐私。“这部分是公开的,其他部分就是私人的”,你慢慢接受了这样的界限。为了保护这个界限,你会放弃自己的生命,是不是?有时候,人们放弃了自己的生命,只是为了保护这种所谓的隐私。


比方说,你爱上一个人的时候,你会不再觉得需要隐私,你连自己的衣服都愿意脱掉。你不再需要隐私,是因为你处在爱中,因为有些时候你感受到了合一。现在,假设此刻你能看见自己的宇宙性,你还需要来自这个世界的隐私吗?再举个例子:一个瑜伽士赤身裸体走在街上,他没有任何问题。我穿着衣服,不是因为需要隐私,而是因为你不能接受我赤身裸体,因为你需要隐私。穿不穿衣服其实不是我的需要,那只是所处环境的要求。即便是衣服的类型,其实也是所处环境的要求,难道不是吗?我们没有真正地在选择穿还是不穿。你的隐私感甚至让你在观察我的时候干扰你。当爱进入你的生命,对隐私的需要就会消失。只因为爱的缺乏,隐私才成了生活中的大事。在爱的时候,就不需要隐私。实际上,隐私是一道围墙,你以隐私的名义毁坏了一切宝贵的东西。需要隐私,其实是需要分离,那是一条你自己设置的界限。你称之为隐私,个人空间,不管你叫它什么,它其实就是一条界限。事情就是这样。

 

译者注:本文节选自萨古鲁书籍《神秘家沉思录》



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