 要全然地觉察现在是一个相当艰难的任务，因为头脑无法真实不虚地直面事实。思想是过去的产物，因此它只能着眼于过去或未来，它无法全然彻底地觉察当下的事实。 只要思想，即时间的产物，试图消除矛盾及其造成的所有问题，它就只是在追求一个结果，试图达到一个目的，这样的思考方式只会造成更多的矛盾，造成我们身心内外更多的冲突、痛苦和混乱。 要从矛盾中解脱，就必须不作选择地觉察现在。当你面对事实，怎么会需要选择？显然，只要思想抱持成为什么、改变什么的心思来处理事实，就不可能了解事实。 因此，自我认识就是了解的开端；没有自我认识，矛盾和冲突就会继续。要认识整个过程，了解自我的全部，并不需要任何专家、任何权威。追求权威只会滋生恐惧。没有专家可以告诉你，怎样了解自我运作的过程。我们必须自己来探究。 你我可以通过交谈、讨论来帮助彼此，但没有人可以为我们揭示它，没有专家、没有老师可以为我们进行探索。我们只能在关系中觉察——在我们与物品、财产、他人和观念的关系中来觉察。在关系中，我们会发现，如果行动去迎合观念，就会产生矛盾。观念是思想的结晶，是一个符号，遵照符号而活的努力就会造成矛盾。 因此，只要抱持一种思维模式，矛盾就会继续。要结束模式，结束矛盾，就必须认识自我。认识自我并非少数人的专利。我们可以在每天的谈话中、在我们的思考和感受方式中、在我们看待他人的方式中认识自我。 如果能一刻接一刻地觉察每一个念头、每一丝情绪，就可以看到自我的习性在关系中得到了了解。只有那时，心才可能宁静，只有在宁静的心中，终极真相才会出现。 The First and Last Freedom， 'Contradiction' 《最初和最终的自由》之“矛盾” ——选自“克里希那穆提冥思坊” 当你认识到这一点，身上的责任就会显得无比重大  正如我们那天所说，我们所有的人类，都共享着阳光；阳光不属于你也不属于我。它就是我们所有人共享的那种孕育生命的能量。夕阳的美，如果你敏锐地观察，是由全人类所共享的。无论落在东西南北哪个方向，它都不属于你，重要的是那轮落日。 而我们的意识，其中囊括了我们的反应和行动，我们的观点、概念和模式，我们信仰和意识形态的体系，我们的恐惧、欢愉和信念，对我们投射出来的事物的膜拜，我们的悲伤、不幸和痛苦——这一切都为全人类所共有。而当我们受苦时，我们却把它变成了一件个人的事情。 我们将人类的所有苦难拒之门外。就像欢愉一样，我们把它当成了一件私人的事情，当成了我们自己的刺激等等。我们忘了人类——当然也包括女人，这无需重申——自远古以来就一直在受苦。而这种苦难就是我们所有人立足的基础，它为所有人类所共有。 所以说我们的意识实际上并不是你的或我的；它是人类的意识，经过了千百年来的进化、成长和积累。那个意识中有人类发明的信仰、神明以及所有的仪式。它实际上是一种思想活动，是思想造出了这些内容——行为、活动、文化、渴望；人类的所有活动都是思想的活动。 而这个意识就是自我，就是那个“我”、那个自己、那个人格等等。我认为需要非常深刻地理解这一点，不只是从辩论和逻辑的角度，而是深刻地理解，就像我们所有人身上流淌的血液一样，是我们的一部分、我们的精髓，是全人类身上发生的一个再自然不过的进程。 当你认识到这一点，我们的责任就会显得无比重大。只要我们意识的内容还在延续，我们就要为世界上所发生的一切负责。只要恐惧、国家、对成功的渴望还存在——你知道这所有的把戏——只要这些存在，我们就是人类的一部分，人类运动的一部分。 了解这一点真的极其重要，那就是：自我由思想所造。正如我们所说，思想不是你的也不是我的；思想不是个人的，思想由全人类所共有。而当你真正深刻地看到了这其中的含义，那么我想我们就可以了解死亡的含义和本质了。 His Last Journal: Krishnamurti to Himself, Ojai, March 15, 1983 《最后的日记》，欧亥，1983年3月15日 ——选自“克里希那穆提冥思坊” |
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