|
人的一生，短短数十年，多则百年。 求的，无非是个闲适安逸；图的，无非是个殷实快乐；最能安身立命的，无非是个清静沉着。 但闲暇、快乐，却又最是难得。偶尔得来了，心里又不安，怕要失去。心的清静，也最是难修。 所以老话说，闲，要从勤中去得来；静，要从动中去修来；乐，要从苦中去享来。 闲，要从勤中得来。 《格言联璧》曾道：“天下最有受用，是一闲字，然闲字要从勤中得来。” 世间最让人受用的，是闲暇，是可以或坐或卧，或行或歌，没什么事等着你做。 但这闲适，却要从勤勉中得来。《格言联璧》中也说，“居处必先精勤，乃能闲暇。” 人活着，必定有许多大大小小的事。若不勤着去做，哪里来的闲？只怕是偷来的闲，是懒，是拖延，是怠惰。 书中又道，“若一懈怠，诸事都废，方寸中定有许多牵挂，何处讨个闲来？”只要人懒了、心懈怠了，必定许多事没去做，或没做完、没做成。 即使身子舒适地窝在沙发里，心里也不免挂着。身体再闲，心若不闲，哪里是闲？是“困”才是。而且，人若太闲了，容易产生种种妄念。我们常说“闲得发慌”，就是这个意思。 《菜根谭》中说，“人生太闲，则别念窃生。”人一旦胡思乱想，就极易被自己的念头纠缠。 闲，虽然难得，但是勤恳奋斗中得来的闲，才真正令人安心、充实，真正有意义。 静，要从动中修来。 《菜根谭》中说：“静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境。” 心学大师王阳明，便十分强调静。他要求弟子静坐，以修心、静心。又说，“日间工夫，觉纷扰则静坐'。 但是，即使这样强调“静”的王阳明，也极为反对一味好静。《传习录》中说，“人须在事上磨炼做工夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。 ” 他告诫弟子，修静，要“到事上去练”，否则就是“坐枯禅”，遇到点事就乱了。身旁无人，眼前无事时，要静，容易，许多人都能做到。 但在人群之中、临事之时，内心还能保持着清静、冷静，才是真正的静。 明朝的理学大师吴与弼，每天早晨很早起床，不停劳作。他告诉弟子，上天赐人一副躯体，是用来实践的，不是坐在那里空想的。 日常生活中，我们每天、每时，都要面对和处理各种各样的事情。若修静只是坐在那里庄敬持守，甚至受不住一丁点热闹场、纷扰境，是不可行的。 修静，应当修到“动时的心，就是静时的心”，时时清静沉着，临事不乱。 乐，要从苦中享来。 《菜根谭》中说：“乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。” 快乐，谁不喜欢？来世上走一遭，都为着取个乐子。但我们似乎，应当时常停下来，想一想，当下的“乐”，是不是稳妥，是不是长久，会不会持续下去？ 声色犬马，今朝有酒今朝醉，都不是快乐，不过是享乐，瞬间即逝。 梁启超先生曾在《最苦与最乐》中说：大抵天下事，从苦中得来的乐，才算真乐。苦中得来的乐，是在困苦中磨砺出珍珠。 它坚实、牢固，谁也拿不走，什么也打不碎；它晶莹、璀璨，是从心底生出的喜悦，熠熠闪光。 而且，我们小时候，可能喝一口汽水、吃一块面包，就十分满足。 而如今，不论多美味的果汁，多精致烘焙的蛋糕，吃了却也是寻常，没了那时的幸福感。 只因乐得多了，就寻常了，食之无味。但在苦中得到一丝的乐，都会感到十分的甜。 所以，乐虽好，却似乎也不能过多，不可尽情享乐。否则，原本能带给我们极大快乐的东西，也会失去它的魔力了。 有苦有乐，从苦中享来快乐，才是让人安宁的，才是最为快活的，才给人最为浓郁而长久的喜悦。 人生，就是解决一个又一个的麻烦。 不怕苦，不怕劳，奋力去做，便能得到真正的闲适和快乐。 修好自己的一颗心，即使泰山崩于前也静如止水，这“静”中，就自有四两拨千斤的力量。 如此，便能不惧麻烦，不畏辛苦，笑看前路，兵来将挡，水来土掩。 |
|
|
