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【本课所学经文】 《系辞下传》第三章 是故，《易》者象也。象也者，像也。 彖者材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。 《系辞下传》第四章 阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。 《系辞下传》第五章 （《咸》九四)《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。” （《困》六三）《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？” （《解》上六）《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。” （《噬嗑》初九）子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰‘履校灭趾，无咎’，此之谓也。 （《噬嗑》上九）善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’” （《否》九五）子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’” （《鼎》九四）子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。” （《豫》六二）子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。” （《复》初九）子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祇悔，元吉。’” （《损》六三）天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。 （《益》上九）子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
【李守力解读诠释】
《系辞下传》第三章 【原文】 是故，《易》者象也。象也者，像也。 彖者材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。 帛书《系辞》： 缘也者制也。肴也者，效天下之動者也。〔故〕吉凶生而悔吝著也。 【白话】 所以《周易》的本质特征就是象；象，是模仿外物的形象。 卦辞和彖传，是裁断一卦吉凶的；爻象及爻辞，是仿效天下万物变动的。事物的吉凶悔吝因此而更加彰显。 【解读】 1.笔者认为，“是故，《易》者象也。象也者，像也”应归入第二章。该句总结前第二章“制器尚象”十三例，重申《易》的本质是象。《周易折中》亦云： 凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上结上之辞也，诸儒以此句为上章结语者，似是。 《系辞传》所有“象”字，帛书皆作“马”，这是因为帛书《易传》学派重言辞不重卦爻象，详见拙文：《“象”在帛书<系辞>为何作“马”？》 《释文》：“【象也者，像也】：众本并云：‘像，拟也。’孟京虞董姚还作象。” 《系辞传》称卦象为“拟”，《系辞上传》第八章、第十二章：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。” 2.“彖者材也”，这是下章第四章裁断卦之主爻（彖）之纲要。材，帛书作“制”，《说文》“制，裁也。从刀从未。未，物成有滋味，可裁断。”制，古文{未刀}，与“材”古文形似。材，通裁。 3.“爻也者，效天下之动也”，这是《系辞下传》第五章爻辞义例十一则的纲要，爻辞是用譬喻的形式阐述天下的运动法则，事物的吉凶悔吝因此而更加彰显。爻，帛书作“肴”或“敎”，详见《系辞上传第八章》解读。
《系辞下传》第四章 【原文】 阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。 帛书《系辞》： 【白话】 阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多。那是什么缘故呢？因为阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。这两者各自说明什么德性品行呢？阳卦一个君主两个百姓，是君子之道；阴卦两个君主一个百姓，是小人之道。
《系辞下传》第五章 【原文】 （《咸》九四)《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。” 【白话】 《周易》（《咸》九四)说：“心意不定地往来，朋友顺从了你的心意。”孔子解释说：“天下的事情何必思索，何必忧虑？天下的事情，途径虽殊异，其归宿则相同；意见虽千百，其结果则同一，何必过多思虑？正如日往则月来，月往则日来，日月交相推移而光明常生；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑交互推移而年岁形成。往，就是屈；来，就是伸。一屈一伸相互召感，就必然产生利益。尺蠖毛虫回缩其体，是为了向前伸展；龙蛇冬天蛰伏，是为了保存自身。（学者）精研义理，进入神妙的境地，是为了能够运用；利于施用、安处其身，是为了增崇美德。除此之外，都不必加以追求。穷尽事物神妙变化的道理，就是最高的的德行。” 【解读】 咸卦的主题是无心而感，故曰咸。然而咸卦各爻由于自身局限，皆不得咸道。如初六感于拇（足指），六二感于腓（腿肚），九三感于股（大腿），九五感于脢（背），上六感于辅颊舌，此五爻大都兼与邻爻亲比，心系不专，故感于物。唯有九四，上下刚爻，互体乾卦，故专心应初，然不得正，故感于心，曰“憧憧往来，朋从尔思”。 “爻也者，效天下之动也”，咸卦九四喻男女相思心意之往来不定，然最终归于恒卦。推广到天地万物之往来，日月往来归于明，寒暑往来归于岁，屈伸往来归于利。往来即阴阳、动静、内外。阴阳相依，故“尺蠖之屈”是为了“求伸”；“龙蛇之蛰”的静是为了“存身”的动；“精义入神”，内也，“以致用”，外也。 《周易折中》云： “精义入神”，则所知者精深，穷理之事也。“利用安身”，则所行者纯熟，尽性之事也。“穷神”则不止于入神，其心与神明相契者也，‘知化”则不止于利用，其事与造化为徒者也，至命之事也，穷理尽性，学者所当用力，至命则无所用其力矣，故曰“穷理尽性以至于命。” 此章是释“爻者效天下之动”之义，而原其理于一也，自此以下十一爻，皆是发明此意，而此爻之义，尤为亲切，盖感应者动也，不可逐物憧憧，而唯贵于贞固其心者一也，所以然者，此心此理，一致同归，本不容以有二也，故首以此爻，而以“致一”、“恒心”两爻终焉。 以此领悟“一阴一阳之谓道”，只有把握从阴阳合体的“致一”之道，才能安身立命。阴阳合体为十一爻的象数宗旨，安身立命为十一爻的义例主题。爻辞十一例的象数奥妙详见《周易密钥》第4-13节“发现《系辞传》七例与十一例卦序的象数奥妙”。
【原文】 （《困》六三）《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？” （《解》上六）《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。” （《噬嗑》初九）子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰‘履校灭趾，无咎’，此之谓也。 （《噬嗑》上九）善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’” （《否》九五）子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’” （《鼎》九四）子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。” （《豫》六二）子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。” （《复》初九）子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祇悔，元吉。’” （《损》六三）天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。 （《益》上九）子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’” 【白话】 《周易》（《困》六三）说：“被嘉石所困，居于圜土，（刑满释放）回到家里，看不到妻子了，有凶险。”孔子解释说：“困穷于不妥当的处所，其名必受损辱；凭据于不适宜的地方，其身必遭危险。既受损辱又遭危险，灭亡的日期即将来临，哪有可能见到其配人为妻的一天呢？” 《周易》（《解》上六）说：“王公射击盘踞在高墙上的恶隼，一举获得，无所不利。”孔子解释说：“恶隼，是禽鸟：弓矢，是武器；发矢射击恶隼的，是人。君子身上预藏成器，等待时机而行动，哪会有什么不利呢？有所行动而毫无滞碍括结，所以外出必有收获。这是说明先具备现成的器用然后再行动。” 孔子说道：“小人不知羞耻、不明仁德，不畏正理、不行道义，不看见利益就不愿勤勉，不受到威胁就不能戒惕。受到微小惩罚而承获重大告诫，这是小人的幸运。《周易》（《噬嗑》初九）说：‘将桎加于足上，遮没了脚趾，没有咎害。’说的就是这一道理。” （孔子又说）“善行不积累不足以成就美名，恶行不积累不足以灭亡其身。小人把小善看成无所获益的事而不屑于施行，把小恶看成无伤大体的事而不愿意除去，所以恶行积累满盈而无法掩盖，罪行发展极大而难以解救。因此《周易》（《噬嗑》上九）说：‘肩膀扛着枷锁，遮没了耳朵，有凶祸。’” 孔子说：“凡是倾危的，都曾经逸乐安居其位；凡是灭亡的，都曾经自以为长保生存；凡是败乱的，都曾经自恃万事整治。因此君子安居而不忘倾危，生存而不忘灭亡；整治而不忘败乱，自身则可常安而国家可以永保。所以《周易》（《否》九五）说：‘想到“快要灭亡了！快要灭亡了”，才能做到像系在丛生的桑树上（一样坚固）。’” 孔子说：“才德浅薄而地位尊高，智能窄小而图谋宏大，力量微弱而身任重负，这样很少有不涉及灾祸的。所以《周易》（《鼎》九四）说：‘鼎足断折，王公的美食倾覆，身体被沾濡，有凶险。’正是说明力不胜任的情状。” 孔子说：“能够预知几微的事理应该算达到神妙的境界了吧？君子与上者交往不谄媚，与下者交往不渎慢，可以说是预知几微的事理吧！几微的事理，是事物变动的微小征兆，吉凶的结局先有所隐约的显现。君子发现几微的事理就迅速行事，不等候一天终竟。所以《周易》（《豫》六二）说：‘耿介如石，不需等待一整天(就可悟知豫乐适中之理)，守持正固可获吉祥。’既然有耿介如石的品德，岂须等候一天终竟（才领悟道理）呢？当时就能断然明知。君子知晓隐微的前征就知晓昭著的结局，知晓阴柔的功益也知晓阳刚的效用，这是千万人所瞻望景仰的杰出人物。” 孔子说：“颜渊这位贤弟子，他的道德大概接近完美了吧！一有不善的苗头，没有不自知的；一知不善，没有再次重犯的。《周易》（《复》初九）说：‘走不远就回复，没有大的悔恨，最为吉祥。’” （孔子说）“天地二气缠绵交密，万物化育醇厚；男女阴阳交合其精，万物化育孕生。所以《周易》（《损》六三）说：‘三个人同行就会减损一人，一个人行走就会得到朋友。’正是说明阴阳相求必须专心致一。” 孔子说：君子先安定其自身，然后才有所行动；先平和其内心，然后才发表言论；与人确定了交情，然后才可以求人。君子修习这三种德行，做人方可周全。自身不安而行动，百姓不会跟从；内心疑惧而发言，百姓不会响应；无所交往而求人，百姓不愿给予。没有人会给这种人利益，甚至损害他的人还会来到。《周易》（《益》上九）说“不要再增益他，甚至有人会打击他；居心不安（而贪求无厌），有凶险。” |
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