|
若欲见佛，只须见己 苏树华 前佛指示此心，后佛觉悟此心，佛佛相授，如是而已。此心是佛，佛是此心，离此心外，更无别佛，离此佛外，更无别心。 此心此佛，人人皆具。此心此佛，人人皆同。释迦佛云：“一切众生皆具如来智慧。”也就是说，一切众生皆有这个妙明真心，这个妙明真心，人人本具，不是向外求来的。 若要见佛，莫向外求，只须回头，见得自心。见得自心时，即是见佛时。百丈怀海禅师云：“时节既至，如迷忽悟，如忘勿忆，方省己物，不从他得。”[2]丹霞天然禅师云：“阿尔自看，善巧方便，慈悲喜舍，不从外得，不着方寸。善巧是文殊，方便是普贤，尔更拟趁逐什么物？”[3]赵州老和尚云：“梦幻空华，何劳把捉，心若不异，万法一如。既不从外得，更拘执作什么？”[4]自古佛祖，皆言本自具足，向外不得一法，若有少法可得，燃灯佛则不与我授记。 问：从上相传，从何而有？ 答曰：佛佛相传，只是觉悟自心，师徒相授，不曾传得一法。前人指示此心，即是诸佛教化。后人悟了此心，便是续了传承。 既然此心是佛，那么，若欲见佛，只须见心。这个观音的，究竟是个什么？这个见色的，究竟是个什么？这个起心动念的，究竟是个什么？百般作用，更无第二人，唯此一心，是见色闻声的人。唯此一心，是百般作用的人。佛法大事，无需多言，只将自心看得明白，胜过读他无量闲文字。 若欲脱落娑婆世界，当须反观自见，融入自性大海，就像河伯东游，融入无边的大海。融入大海时，便无了小我。无了小我，便是一个纯然的大我。这时的大我，便是一个“万相与我一体”的“我”，便是一个“万物皆备”的“我”。我与万相，一体如如，犹如水之与波，一体如如，这便是古德所说的“天人合一”的境界，这便是圣者所说的“世界大同”的境界，这便是佛教所说的“极乐净土”的境界。 这个“世界大同”的境界，这个“极乐净土”的境界，不是物质世界，而是圣者的自心境界。物质世界，如此之大，天下之人，如此之多，岂能世界大同？岂能全是君子？即使圣如孔子，觉同释迦，尚且不能使蓝天之下大同。释迦与孔子，尚且不能，世间英雄，岂能使蓝天之下纯善？岂能使世界大同？所以说，天下太平，世界大同，这不是物理世界中的事，而是心灵世界中的事。可惜，讲述圣贤文化的人，却向物质世界上说，却向道德规范上说，说什么天下太平，就是蓝天之下，和睦相处，幸福安康，就是人人讲道德，个个是君子。物理世界，岂有如此这般事？ 儒家所说的天下太平，是唯心太平，是个人的修养。佛家所说的净土世界，是唯心净土，是个人的修养。佛家所谓，“欲净其土，当净其心，随其心净，则佛土净。”我们同样也可以说，“欲平天下，当平自心，随其心平，则天下平。” [1]《景德传灯录》卷七。《大正藏》第五十一册，第二五二页下。 [2]《景德传灯录》卷九。《大正藏》第五十一册，第二六四页中。 [3]《景德传灯录》卷十四。《大正藏》第五十一册，第三一一页上。 [4]《景德传灯录》卷十四。《大正藏》第五十一册，第四六六页中。
|
|
|
