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这日子过着过着，跟死亡接触也就越来越多。就说老妈这辈人吧，她的弟弟妹妹都没了，唯独他老人家自己，前几天刚过完99岁的生日。老爸那边一个不剩也都走光了。近几年参加葬礼的频率跟着高起来，除了亲属，还有朋友同学们。
经历多了，对亡者容貌瞻仰时的心情变得平淡起来，不是那么明确的分辨活着还是死去，喘气的和不喘气之间差别感觉没多大。由此我想象在那残酷的战场上，硝烟弥漫，尸横遍野，经历过那个场面的人，对死亡是有自己的阅读。那些相当于是在鬼门关走过的人，不知时候自己就会倒下。对他们来说，生与死是紧贴在一起的，随时准备死去，也想着法要活下来，挣扎绝望之后，剩下的交给阎王爷去定夺。
人会越老越怕死吗，这个我没体验到那个份上，说不准。可能人跟人不一样，应该有的怕，有的就不那么怕。如果真是这样的话，那我现在看周边左右的人，他们对死亡恐惧的大与小，能大概猜出个八九不离十。具体依据是什么，主要是凭感觉，再参照性格品质以及那个人的精神状态。
东西方的文化对死亡的认知还是有很大差异的。在美国生活的那段时间里，经常看见有些墓地，就在房前屋后。繁华的纽约市，世界金融经济中心，东一块西一块体量很大的墓园，就那么趴在闹市中间。开始很是别扭，看久了也没觉得没啥不妥的了。
在这点上，我们的坟头就不是那么讲究。位置偏远倒也没什么，有事没事总是把鬼魂鬼火往一起扯，让人碰到坟地或葬礼不愿去对视，生怕把不祥的邪气带回家。所以说东西方之间，死都是一样的死，但活人对死的态度就完全不同喽。客观上，也平添了对其死亡的恐惧和排斥，更谈不上去面对它了。
哲学从某种意义上说，是寻找人之为人的存在根由的一种诘问。 苏格拉底认为：哲学就是预习死亡，为死做好准备。一个人如果把死亡问题想明白了，在哲学上就通了。还有这样一个观点：哲学不是用来做学问的，而是教人如何更好地面对生死。这种说法从字面上看上去似乎有些命令的口气，有点狠。可从这文字背后可以理解，在我们面对生死学习的过程中，可以从中获取更深层面的人生检讨。
我相信，死亡与文化有绝对的关联性，死亡文化是生命文化的折射。一个至死都在追求生命艺术并有美感的人，一定会尊重死亡的实质，同时也尊重了生命。
人类历史延续到今天，都一直存活在生命的丧失与获取的自然法则之中。生是让生命获得了一种存在，死同样也是让生命获得了另外一种存在。生命的整体本是一个圆满，死亦是生命最终的回归，是生命中最重要的一个环节。倘若我们真的能参透这个本相，将每个生命独立分类，抛开其属性，那么我们就可借助心理学的外化技术，减少对死亡的恐惧和痛苦。
柏拉图那句“哲学就是练习死亡”，就是在解释这种练习，最大程度上用来减少身体的控制程度，让身体的惰性尽少地对人的心理产生影响和暗示，这样才会让心灵自由地追求智慧。
真的生命不是走向死亡的生命，准确的说应该是走向善的生命。生命是靠我们的感知而存在的，但这样直指生命必定要消失，会触及到生命的天堑和未来的感知，无论是谁都得打起精神来面对。作为人来说，一生一世大都是任性随意的打发时光，只有面对死亡的时刻我们才会真正严肃起来，为自己所拥有最后可预见的残留时间，作出妥善的分配和安排。
生命是在时间里表现的，如何掌控自己的时间，也就是如何安排自己的生命。只有死亡开始在我们面前打招呼了，才真正体会到时间并无止境，时间概念不再抽象，人这短暂的一辈子，实在浪费不起。
人生无常，死亡随时可能来叩门，它会呈现出残酷的真体性。非常经历可以击垮我们，同时也可能成为觉悟的契机，最终如何，则取决于我们心性的品质。 死亡会给人带来冲击力非常强的生命体验，即让我们悲痛，也能让我们重新检视人生，重新看待生与死的意义，或让我们更勇敢。当然人在不同的生命节点对死亡有着不一样的感受。生命如同一个水果，死亡就是那个包裹在中心的果核，生也长，死也在长。
对生命的态度取决于我们对宇宙时空的认知，是无限的还是有限的，所生成的生命理解会截然不同。在生命的坐标中，生命的长度是可以超过时间计量的。在这个系统中，生命的面相是横向，时间是纵向，纵横交错才构成全体，通过死生，才能真实辨别生命轨迹。所以死亡不是失去生命，而是走出时间。要想了解死亡，你必须有一份冲动，一种强烈的好奇。
死亡是未知的，一旦了解它的本质，看透其深度和孤独感，它也就止息了。认识死亡便是幸福，智慧豁达的人是可以抗拒死亡的，让有限变成无限，注重精神和灵魂的培育。如果是这样，死亡就不是终点。
生命是我们在这个人世间暂时借住的一个躯壳而已，最终还是要将自己交还给的。我们所拥有的一切，包括躯体，都将会像水一样蒸发，象梦那样消散。无论我们是在勤俭或挥霍，都不会改变这个结果。思考或者不思考，有我或者无我，几乎没有什么差别。
从物理学角度来看，物质即没有产生也没有消亡。生成和灭亡，均是运动中产生的形态变化。如果把生命还原成光、电、磁等粒子组成的能量，那么那个人就没有死亡，只是生命能量的一种转化，转化成另外一种是形态，能量是守恒的。
简单的比喻，物质生命好比是一个杯子，生命能量就像里面的水。即使杯子打破了，但水依旧还在，没有任何的损耗，只是形态上发生了变化。认识的角度决定了人生的方向，认可自我是杯子，杯子打破也同时意味着自我的毁坏。反之认为我是水，虽然杯子破碎，我们反而更加自由，另有去处。
有形的总会消失，因为有了开始，也就一定会有结束。死亡，是另一种相聚，是去除了外形的能量呈现。当更多的杯子被打破时，无数的水可以融汇在一起，成为一体生命的存在，你就是我，我就是你。所以生命存在的目的是让我们逐渐脱离对杯子的执着，回归到水的状态中。这即是生命的目标，也是死亡的本相。世界是我，我是世界。
如果从宗教角度来看，佛家的生命轮回说，本身是具有积极意义的。将死亡解释为涅槃，是对死亡的接纳，只不过是从一个生命形式转度到另外一种形式而已。但人类通常都在隔离死亡，这也是焦虑和恐惧的主因。
作为文化性东西，死亡本身是一种存在，是事实，但不是生命最后时刻。如果我们一旦把肉身的消亡当作了最后的终结，那么必定会悲观预见到生命生成的那一刻它就要注定毁灭，这是相当缺失意义的思维。如果我们允许生命无节制地败坏，那就是在加速失去的速率。
能以智慧来面对败坏，也是人们面对老与死的态度。在禅宗里，修道士总是把死亡作为参悟的目标物，参破生死并乐观淡然去主动接受它，反而会为自己寻找出更加生动的活路。
其实最不该恐惧的是死亡 ，因为它的能力太强，不可逆，我们都是自然地被它裏协着。抗拒不了东西就要顺从，不挣扎，终究要随它而去。具体去的那个地方是什么样子，倒是我们应该保持好奇，可能是我们最终极的栖息地，这样想起来，就会有趣好玩。
死亡是需要学习的，需要豁达和勇敢的情绪。对死亡的恐惧最终是缘于对现实的不舍，也是一个人所获得額外的幸福和快乐所需要付出的心理成本，这亦是一种天然的平衡关系。既然有些人痛苦到极限，选择了主动投向死亡怀抱，那必定也会有很多幸福饱满的人，不同承度的恐惧和不舍现实中的一切。如果真懂得了世间所有的一切都是不生不灭、不垢不凈、不增不减这个道理的话，那么死亡就会成为一个在正常不过的话题。死亡是生命不可或缺的一部分，腾出地方，让其他生命成长，这是必须的。
时间的渡口，我们皆是过客。无论我们怎样珍惜与挽留，抑或怎样荒废与抛弃，生命的田地终将是一片寂静荒芜，我们无力留下什么。你就是再成功，光阴的橡皮也会慢慢擦去你的名字。不是世道无情，不是自己薄幸，人生本来苦短，不必诸事计较，但求问心无愧就好。
 于懋 真名于懋，自嘲是傻懋，江湖上大人小孩都称呼为懋哥。 可以确认的身份有社会闲人、文化杂种、投资人。靠着特不靠的谱，着着特不着的调，装着特不装的逼。吃喝玩乐样样精通，一不留神还弄出几本破书。只想低调地做一个不是名人的名人，不是个东西的东西。
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