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畅读荐：“花道”一词是日本创造的，但插花这门艺术确实是源自中国的。只是，中日花道的文化内涵存在着很大差别…… 本文内容来源：知中 ———————————— 俗话说：「立夏三照看芍药」， 也就是说，立夏过了三天之后，便到了芍药的花期。 现在的北京景山公园，汇集了318种、两万余墩的芍药，每日赏花的人络绎不绝，许多老北京更是将「春日赏芍药」当成一年一度的习惯。
中国人爱花，自古有之。杜甫移居成都后，第一件事便是向朋友讨要花种，细心地将草堂变成花堂；而白居易更是「过分」，在他出任忠州刺史时，凭借一腔对花的热情，亲自上山栽种花树，誓将忠州变作花城。 古人对待花就如同对待友人一般，甚至相信有花神的存在。这种对花赋予神性的思想，随着唐朝之风的东传，也在日本扎下了根，并发展成了众多的流派。 “真实的微笑，只有鲜花才有”。这句话，来自第一代池坊专好。这是日本最古老的花道流派——池坊流。池坊，原意为池边僧舍。
第一代池坊专好的观点来自于禅宗的「拈花微笑」。据说，从前释迦摩尼佛拈花给众人看，当时在八万大众里只有摩柯迦叶一人理解了释迦摩尼的用意，并露出了微笑。 所以，池坊专好希望能做到以禅入花，在每日的花道练习中，体悟佛理的真意。 目前日本的插花艺术已经发展到了3000多个流派，而「花道」一词，也是由日本创造的。在古代的中国，我们一般将这种艺术形式称为「瓶花」。 关于日本花道的意趣，还有几个著名的故事： 一次，丰臣秀吉给日本茶道的宗师千利休布置作业，让他用一枝梅花与一只扁平钵器做个插花。千利休取过梅花后，出人意表的是，他开始用力揉搓梅花，随后将揉搓变形的梅枝放在铁钵边沿，而梅瓣则飘落在钵器的清水上。 另一次，丰臣秀吉要去千利休的庭院赏花。据说千利休的庭院里种满了牵牛花，然而当丰臣秀吉踏入时，却一朵都没看见。询问之后才知道，原来千利休于前一天全都拔了。正待发怒之时，忽然看见院子角落一个古朴青铜器中开着唯一一朵牵牛花，忽然就明白了千利休的深意。
如果说千利休在花道中融入了许多空寂、幽玄的概念，那他的师父似乎要更胜一筹。 千利休的师父武野绍鸥，在落雪的冬日，只捧着一钵盛着清水的花器，除了倒映在水面的雪花，再无其它。 如果能用心若镜，又何须刻意去摆弄群花？ 江户之后，日本花道要求花匠必须心直无邪念，所插之花应该不违背花草树木的自然生长姿态。 进一步说，就是真正懂得欣赏插花的人，应该懂得通过花草树木来理解善良的心。 就像日本传统的插花普遍以三个枝条作为骨干，只是为了好看吗？不完全是，这三个枝条其实代表了天、地、人的圆融统一。 日本传统插花一般既有木本花材也有草本花材，是为了缤纷吗？也不完全是，木本花材代表男性，而草本花材代表女性，搭在一起体现了阴阳调和。
所以在日本，花道逐渐与人生和宇宙这类大命题联系在一起。日本学者藏中西诺布女士曾说过：「插花有一点与其它造型艺术绝对不同的地方。虽然它是产生出形状的艺术作品，然而只有插花，在被完成的一瞬间便开始凋落。」 如果说日本花道是一种「物灵」的思想，强调花背后的哲理。 那么，中国人则更在乎花的本身，即纯粹地去欣赏花这种存在。 最早期的插花理念，起源于东汉时期的佛前供花。《修行本起经》中就有记载：「……有一女持瓶盛花，佛放光明，彻照花瓶，变为琉璃。」 由于受到佛教清净、灭欲等思想的影响，佛前供花的花材会尽可能地少，这也形成了中国插花艺术量少而简洁的特点。
这种精简的思想被日本所借鉴与继承，但随着历史的演进，中国人对花事却有了不同的体会。 我们把花拟人化，如梅、兰、竹、菊代表「四君子」；松、竹、梅为「岁寒三友」；玉兰、海棠、牡丹、桂花表示「玉堂富贵」；荷花是纯洁和崇高的象征，为佛教圣花； 菊花象征高雅、孤傲，具有崇高的品格，表达名士斯文及长寿；桂花则是官运亨通、文思长进和中秋团聚的象征；春兰的幽香代表高尚的友情，而松的苍劲古雅象征老人的智慧、威严。 除此之外，中国的花道还融入了绘画和书法的一些原理，更强调线条美，突出一种概括性的结构。 例如，水平线条可视作安静与休息，曲线可视作优雅和动势。一端上翘的水平线条可代表向天空方向有韵律的运动，直上的线条则可视作凌云壮志，如竹子。
但归根结底，将花作为一件艺术品日日观赏，似乎并未成为中国人的主流喜好。相较于静观，我们其实更喜欢去互动。因此，历史上还有许多与花有关的逸事。 像古代登科的进士中，有一个叫「探花」的称谓。探花郎与其他进士要在长安城内遍寻名花，若有进士采得比探花郎更快更好，探花郎便要被罚酒。 唐诗里便有记载「及第新春选胜游，杏园初宴曲江头。……归时不省花间醉，绮陌香车似水流。」 而唐穆宗在花开之时，总要围着花栏布下重重帐篷，并且专门设置「惜春御史」来负责这项工作,号曰「括香」，即将花香封锁起来，不至于随风而逝。 遇到那种大型的赏花宴游，通常每家每户都是倾巢出动，《唐摭言》之中就有说：「曲江之宴，行市罗列，长安几于半空。」
这种热烈的情绪，在明代逐渐降温，慢慢形成一股考究风。有时候一个时代的精神气度，能在当时人们对事物的讲究程度中一窥端倪。越是穷讲究的时代，气度越狭隘。 像明代的「护花使者」袁宏道，便列举了二十三条折辱花的事物，如庸僧谈禅、窗下狗斗、与酒馆为邻等等； 除此之外，在给花沐浴这件事上，他也给出了一套完整的理论：隐士适合给梅花洗澡，妙龄美女适合给牡丹、芍药洗，好古的人则适合给菊花洗浴，而腊梅的沐浴最好交给清瘦的僧人。 明万历二十七年，袁宏道著《瓶史》一书，十分详尽地描述了瓶器的使用问题，提炼出一套瓶花之法。比如拿铜制花瓶与陶瓷花瓶进行比较，并判断出不同瓶器所适应的季节。 后来这套理论传至日本，并发展成为了一个流派，称为「宏道流」。
中国人对花的态度，若用袁宏道自己的一句话进行总结，那便是「取花如取友」。 与日本有一个明显的不同，便是比起注重花的构型或花的意涵，我们的焦点往往是花本身。
彼岸花开 由于各种客观条件与历史原因的影响，日本的花道文化先中国一步走向世界，并引发许多学习和效仿的热潮。 如西方世界流行的一种「丑酷风」插花，即将植物和各种物件结合，没有固定章法。人们将这种插花风格称为「freakebana」，就是freak（怪异）和ikebana（日本花道）的结合。
这种任性的插花方式，除了有一种天然的意趣，在某种程度上也体现出更宽泛、灵活的美感。普通的绿植、花材、金属、木头、塑料，甚至零碎的废旧材料都可以使用，没有太low或不够资格的东西，只要你善用手边的材料，就能从平凡中制造惊喜。 可以看出，尽管「freakebana」在形式表达上有新的突破，但对待花的态度，与日式花道一脉相承——借助花表达某一种哲学观念，或强调一种心灵状态的呈现，就如日式花道中的自由花。 但如果回到古代的中国，人们则未必能理解这种行为，他们可能会想：为什么要刻意去营造意境？为什么去构建那么多的宇宙秩序与世间伦理？为什么欣赏一切，唯独不注重花本身？ 中日花道确实有许多共性存在，如注重线条、不强调构型的对称以及清、疏、淡、远等意蕴。就系统性而言，日本花道有家族性的优势，故许多技艺与精髓延续至今，并延展出丰富的派别；而中国插花艺术的发展相对碎片化，没有形成系统的学院或流派，却反而拉近了花与人的距离。 朝看一瓶花，暮看一瓶花。花枝虽浅淡，幸可托贫酒。一枝两枝正，三枝四枝斜。宜直不宜曲，斗清不斗奢。 同一颗种子，在不同阳光、土壤和水分的条件下，开出了不同的花。 |
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