阡陌红尘，四处可见沙土飞舞，行人匆匆，无时不被蒙上尘埃。怎样才能给自己的心灵，筑上一道高墙，以抵挡那纷扬的尘沙？怎样才能给自己的心灵，安上一扇隔窗，以阻断那繁杂的聒噪？在这物欲横流之中，何处能有一方净土，以求得心静如水呢？
很多人都明白：“清心寡欲，心静如水，平淡是真，宁静是福”。但，茫茫尘世，却是物欲的，燥动的，从某一个角度看，更是冷漠的。而，芸芸众生，却是索取的，争利的，从一定意义上说，更是疯狂的。又有谁，能真正超然于红尘？
其实每个人的心中，都有一股泉，它洗濯着人的灵魂，滋润着人的生命。只是有的泉，被日常的琐碎，生活的繁杂，生存的重负，而朦胧了它本真的清碧。更有一些泉，因被名利所占，被金钱所掩，被私欲所埋，而遮蔽了它所有的环佩妙音。
岁月沉淀在人生的底色上，人总会被染上各色的斑点，人生苦行在红尘的崎道上，人就会呈现出不同的纹路。也许是在止水般的黄昏，也许是在如洗般的黎明。人们都会默默地打开心窗，想欣赏元春之花香，想探望七月之流火，或是将灵魂，托付给一个升腾的季节，或是让心灵，去聆听雪花飘零时的妙曼之语。但，不管如何，只要你听了，看了，就无法再能做到心清如水了。
人不可能生活在真空中，于是，俗世之人，没有绝对的心清如水。这里讲的心清如水，并不是说人的修为，一定要达到什么无求绝欲的，所谓超然世外的境界。其实，就是仙人，不也一样会时常思凡下界，去演绎属于他们的美丽传说。所以，心清如水，其实要的只是，如古人所言“能到竹林下，自有春水声”的那种悠然的意境。
记得曾看过这样一个佛门故事大意是：有一个看秧庵，世代相传，庵中的牚门师太，都只能由牚斋师来当任。当下的牚门师太见年事已高，就想从三位徒弟中，选一个来当牚斋师。
这三个徒弟，人的品相最好，脑子最聪明，经念的最快，与牚门师太私人关系最密切的是慧明，其次是慧清。最难看，最笨的，念经也会打瞌睡，有人称其为木瓜的则是慧悟。
一次，牚门师太问她们：“本庵为何称看秧”？慧明张口就来“世上万物，若不经风霜，不历寒暑，就终难成大器。佛家子弟不经磨难，怎能修得正身”师太听了点头微笑。慧清想了半天也答到：“世上草木，皆自秧苗始，不加看护，岂能茁壮”师太听了没有半点反应。而慧悟却一声不吭，在师太反复追问下，才结结巴巴地说：“在佛的眼里，我永远是秧”师太听了则闭眼念起了经来。
到了选牚斋师的那一天，掌门师太将众尼召至大殿，自己则端坐观音佛像前，默送了一段经文后，就宣布竟选牚斋师开始。
慧明立即急步向前给师太送上一碗清水并说：“掌斋如掌水”师太笑着接下了水。慧清也随之端上一碗饭并说：“斋饭斋饭，斋即饭，饭即斋”师太也安然接过了饭。慧悟半天不想向前，在师太目光的催促下，才空着手走向前去，向师太打了一个躬就快速退下。师太追问：“慧悟为何无语？”慧悟慢慢转过身，轻声说道：“斋在心，饭在心，水也是心，掌斋即掌心”。师太听了轻诵佛号说：“心清如水即是佛，了无牵挂佛无边”。这个故事是很有深意，人聪明并不一定会心清，心能清到笨的程度，那可是一种很高的境界。
伫立黄昏，看那朝来汐往，颌首黎明，将一个个轮回重叠。凡尘如歌，一个人，生活在这繁杂的尘世间，总有一些“剪不断，理还乱的事”。人非圣贤，现实中，难免不被周遭的尘事所扰，总会“别有一般滋味在心头”的感叹。但，人却是能动的，他可以在心里，给自己营造出一个世外桃源。在自己的思维天地中，寻找属于自己的香格里拉。
只要心清如水，你便可以拥有镜一样的心湖。便可以映照出平静而宽阔的蔚蓝天空。便能体味白云朵朵，在心湖中悠然飘过的那种奇妙。只要心清如水，便有了“闲看庭前花开花落，漫随天外云卷云舒”的诗意；便有了“掬水月在手，弄花香满襟”的情怀。便有了“独坐窗前品茶趣，静听轻乐弹世音”的妙趣。
只要心清如水，就能将满怀的思绪，从这扇敞开的窗子里放飞出去。你就能听到心弦的摆动声，那声音错落有致，悠然的像古刹里的钟声，低沉而浑厚，那即是生命在拔节，强烈而淡定。
