一只青蛙出生不久，就被带进一口很深的井里。它终其一生都生活在这口井里，从没跳出这口井看到过外面的世界，直到它死。它一直认为世界就像一口井那么大，谁也别想说服它。它不是固执，它是真的那么认为。这似乎也是它的真实。
“我是谁”就是一口很深的井。我们中的大部分人，也是出生不久，就被父母、老师、亲戚、朋友、社会带入那口井里——强化着你是谁，强化着你是什么——我们一生也没有出过这口井，直到我们死。我们要死时我们还认为“我是某某”、“我是谁”、“我要死了”等。
世界怎能只像一口井那么大呢？你怎能只是你认为的你那么小呢？世界如此广大，你怎能终生待在一口井里？你怎能不见广大清明无限的心，而终生生活在“我是谁”这样一个错误、狭小、不真的小屋里？
“我是谁”是一座不真实的小屋，那由父母、朋友、老师、社会等帮衬着，由你自己，用虚妄的意识的材料建成的。“我是谁”是一口深井，由你的相信挖掘而成，你的相信有多坚固，你的那井就有多深；你认为你是谁越清晰，你的井就越狭小；你有多深的认同你是谁，你的井就有多暗。
如果有一天，不管因为什么原因，当那只生活在井底的青蛙突然蹦出井口，看到广大的世界，那就叫转变；不管因为什么原由，当有一天你突然从“我是谁”的意识中出来，看到广大、清明、无限、没有形象、没有身份、没有一切、又可时时创造一切的心时，那就叫开悟。
从某种意义上说，开悟就是青蛙跳出了那口深井，开悟就是你走出了“你是谁”的小屋——回头再看那小屋时，它根本就不存在，那是一个幻觉。当你觉悟到你是谁、你是什么时，你体会到没有什么在死，没有什么在生，没有什么承担苦，没有一个主体承担业。空气中只有风，没有什么在吹风或被风吹。那是绝对的解脱，解脱到既无绳索，也无我被绑者；那是绝对的自由，自由到压根儿就不存在自由或不自由的人，也没有自由或不自由这样的概念。
井是一个幻觉，小屋是一个幻觉，那只是一种意识的创造——“我是谁”、“我是什么”是一口井，是一座小屋，那是虚妄意识的创造，就像意识创造了梦、光创造了影、天空创造了彩虹一样。
跳出井的青蛙认识到，它原先生活的井并非真实存在；如果那井真实存在，那么，它所跳出后看到的这个世界也真实存在；如果两者都真实存在，那么，它原先所居之所是一口井，则这世界是另一口井，只不过那是一口更大、更深广的井，广大和深广到它看不到边界而已。同样地，当一个人觉悟后，他认识到“我是谁”、“我是什么”和“这个世界是什么”、“这个世界如何”同样的不真实。不然，那不是真正的觉悟。实际上，“世界是什么”和“我是谁”是同一回事儿。
心就像一位超绝的魔术师——世上无有的魔术师，它于虚空中创造了虚幻的世界和以为生活在那个虚幻的世界里的人，并以为世界和它自己都是真的。心创造“我是谁”和创造“世界是什么”是同一机制。魔术师的魔术师能骗过世界上所有的人，但骗不过他自己。他自己始终知道那是怎么回事，他终生知道真相。
清醒过来的心也一样。它再也不会糊涂，它始终知道真相——这世界和生活在这个世界里所谓的“我”是怎么回事儿。世界和自我是魔术，而清醒过来的心是魔术师——也就是，世界和自我是魔术师的创造，而真正的认知者是魔术师。你就是那位魔术师，不要迷失在你的魔术里。或者说，作为魔术师的你，请从你的魔术里醒悟过来。
魔术师从他的魔术里醒悟过来，就是开悟。而始终活在魔术师的位置，而不是迷失在它自己的魔术里，就是成道。和道一致，魔术可以继续变幻，但你不会迷失。因为道就是那个变而不变者。我说开悟，那意味着从迷失中醒来；我说成道，那意思是说再也不会迷失。
“我是谁”是一口很深的井，“世界是什么”是一口又深又广的井。你从第一口井里出来，也要从第二口井里出来。这就是师父们所说的心解脱和法解脱，或者二无我——人无我，法无我。
谁是不生活在井里的人？谁是走出井的人？我祝福他，三世界诸佛都一起祝福他。这样的人福报无边，因为他已进入无人、无我、无天地、无时间的境界。空性不是什么也没有，而是你骑在道上跳舞，而跳舞者是一个影子。
